Dom » Kasica ideja » Jezične igre prema L. Wittgensteinu. Koncept "jezičnih igara" L

Jezične igre prema L. Wittgensteinu. Koncept "jezičnih igara" L

Kako naše misli utječu na način i kvalitetu života i osobni rast? Kako se značenje riječi mijenja ovisno o društvenom kontekstu? Zašto istu riječ različiti ljudi različito percipiraju i je li moguće prevladati tu barijeru nesporazuma? Nastavnica filozofije Cambridgea Sandy Grant čini kratka digresija u Wittgensteinovu filozofiju i govori što su jezične igre, kako rade i što možemo učiniti da se oslobodimo pravila jezične igre i proširimo granice mišljenja.

Filozof na Sveučilištu u Cambridgeu Sandy Grant pronicljivo primjećuje da gotovo svaka ljudska aktivnost uključuje govor i korištenje riječi, ali smo toliko navikli na činjenicu da možemo govoriti da nas to više ne čudi. Obično niti ne primjećujemo kako se naše misli i riječi odražavaju na sliku i kvalitetu života. Ali oni utječu na to tko možemo postati. Osim toga, jezik postaje oruđe za povlačenje uvjetne granice našeg svijeta. Mišljenje je neodvojivo od jezika. Granice našeg jezika su ujedno i granice mišljenja. Posljedično, granice izražavanja misli su ujedno i granice svijeta, tako da nam logika jezika daje potpunu predodžbu o logici svijeta.

Čini se da smo u zarobljeništvu. Jezik je verbalni izraz naših misli, pa način na koji razmišljamo formira jezičnu praksu, koja, zauzvrat, zajedno s mišljenjem određuje vrstu naših radnji. No možemo li se, slijedeći pravila igre koja postavlja jezik, izvući iz zatočeništva i proširiti granice mišljenja?

Izgled

Ovo pitanje prvi je postavio jedan od najvećih filozofa 20. stoljeća, Ludwig Wittgenstein. Uveo je pojam "jezična igra", tražeći u svom logičkom i filozofskom konceptu uspostaviti granice ljudskog mišljenja. Tvrdio je da riječi dobivaju značenje tek u procesu njihove upotrebe, a same po sebi ne nose semantičko opterećenje. Dakle, važan je kontekst, odnosno društvene prakse koje se provode prema određenim pravilima. Ovo opažanje omogućilo je Wittgensteinu da usporedi ljudsku aktivnost s igrom.

Pod "jezičnim igrama" Wittgenstein razumije cijeli sustav komunikacije, koji uključuje jezik i radnje s kojima je usko isprepleten. Na temelju jednostavnih igara možemo, učenjem novih pravila, graditi nove i složenije igre, čime se povećava vježbanje i aktivnost jezika. Igra podrazumijeva poštivanje određenog pravila koje čovjek ne može precizno formulirati, jer svaka igra zahtijeva svoja pravila. Za različite igre postavljaju se različite "kombinacije", potezi koji omogućuju da igra funkcionira kao takva i razlikuje je od druge. Igra bez pravila nije igra. Također mora sadržavati element kreativnosti i mašte.

Zato je izrazom "jezična igra" skrenuo pozornost ne samo na posebnosti samog jezika, već i na aktivnosti s kojima je on izravno povezan. Na primjer, uzvici poput: "Upomoć!", "Vatra!", "Ne!" - svi pozivaju na određene radnje: brzu reakciju na opasnost, nose upozorenje ili zabranu. Međutim, Wittgenstein je želio ići dalje i identificirati sam proces, kako bi točno opisali kako se riječi pretvaraju u djela.

Više

U ovoj fazi filozof se suočio s problemom, jer takav proces nije lako objasniti i teoretizirati. Prema njegovoj teoriji, jezik nije nikakav statičan sustav. Dinamičan je i raznolik. A jezična igra je jedinstvo jezika i djelatnost cjeline u procesu ljudskog života. Postoji beskonačan broj jezičnih igara, prema Wittgensteinu, a njihova je beskonačna raznolikost obilje životnih praksi. Nemoguće je klasificirati ove konceptualne govorne prakse i igre zbog činjenice da postoji ogroman broj mogućih varijacija igara i praksi, kao i njihovih vrsta i varijeteta.

Istodobno je nastojao otkriti kako nam se točno jezik "govori" i kako se ugrađuje u naše svakodnevne aktivnosti i postaje "oblik života". U Filozofskim istraživanjima (1953.) Wittgenstein je dao primjer koji pokazuje kako se jezik uklapa u "oblike života". Na gradilištu jedan od radnika pokazuje na ciglu i kaže “Crijep!”, dok drugi graditelj uzima ciglu i daje je svom partneru. Pa što se ovdje događa? Pomoćnik je udovoljio zahtjevu zapovjednika i to suvislo, a ne kao predani pas koji je jednostavno reagirao na zapovijed. Ljudi su jedina stvorenja koja koriste jezik pozivajući se na specifične društvene prakse.

Usredotočujući se na "jezične igre", Wittgenstein traži od čitatelja da pokušaju razumjeti što točno rade. No, ako je naša djelatnost toliko ovisna o jezičnim praksama, možemo li uopće povući granicu između riječi i reakcija na njih, te izdvojiti jezik kao zasebno područje za proučavanje. Wittgensteinova ideja bila je podvrgnuta žestokoj kritici, optuživali su ga da je opsjednut jezikom, koji skreće pozornost sa stvarnosti. Glavnim protivnikom Wittgensteinove lingvističke teorije može se nazvati Herbert Marcuse, koji je u svom tekstu (1964.) Wittgensteinovo djelo proglasio manjkavim i ograničenim. Prema Marcuseu, nećemo moći dobiti slobodu od jezika, niti ćemo moći spoznati pravu stvarnost detaljnim proučavanjem lingvistike. Kritizirao je logičku analizu jezika, tvrdeći da ova metoda neće dati rezultate. Marcuse je iznio ozbiljne optužbe. Međutim, koliko su oni bogati? Hoće li njegovi argumenti izdržati ispitivanje?

Marcuse je izjavio da je Wittgensteinova lingvistička teorija manjkava i loša, jer je fiksirana na jezik i nema izlaza iz predmeta stvarnosti. Wittgenstein je pak vidio posebno značenje u terminu "jezične igre", jer pojašnjava mnoge točke njegove teorije. Međutim, Marcuse je rekao da je izraz glup i da ne unosi nikakvu jasnoću. Pa tko je u pravu? U Kulturi i vrijednostima (1977.) Wittgenstein priznaje da je morao proći vrlo težak put kako bi naučio vidjeti ono što nam je zapravo uvijek pred očima. Sa žaljenjem piše da ljudi prečesto previđaju očito. Očigledne stvari je najteže razumjeti jer su preblizu i nije uobičajeno razmišljati o njima refleksivno. Kada koristimo riječi, svaki put sudjelujemo u prenošenju značenja riječi u novi kontekst i otkrivanju novog načina korištenja. Drugim riječima, stvaramo novu jezičnu igru. Wittgenstein je u očitom mogao vidjeti neobičan fenomen.

Jedna od točaka koje Marcuse kritizira u Wittgensteinovoj teoriji jezika odnosi se na njegov primjer metle: "Moja je metla u kutu...". Marcuseu je vrlo neugodno zbog ovog primjera, osuđuje to “gotovo mazohističko svođenje govora na jednostavno i općenito”. No, utapajući se u ogorčenju, Marcuse je propustio glavno značenje ovog primjera. Čak iu običnom slučaju može se pronaći neobična praksa prenošenja značenja riječi, upravo na što Wittgenstein skreće pozornost. Štoviše, ako pomno pogledate okrete govora, onda ni najbanalnije izjave neće biti baš onakve kakve se čine na prvi pogled. Međutim, postoje mnogi drugi primjeri u Wittgensteinu koje Marcuse zanemaruje.

Ova osobina osobe - nepažnja na očite činjenice - previše je duboko ukorijenjena, stoga ne može svatko lako uočiti Wittgensteinovu ideju. Wittgenstein skreće pozornost čitatelja na to kako nas preuzmu svakodnevne "jezične igre" koje igramo. Zato pažljivo prati što i sam radi i govori. Smatra da je zadaća filozofije prvenstveno terapeutska, u smislu da vam omogućuje da “radite na sebi” i razbistrite misli. Ta se ideja odražava u Filozofskim istraživanjima čije čitanje potiče na introspekciju.

Izvanredno je da ponekad kada izgovorimo riječ "vrijeme", mislimo "vrijeme je za vraćanje dugova", a ponekad i - da očekujemo da netko posjeti. Nismo navikli gledati jezik iz ovog kuta. I doista se možemo oduprijeti novoj viziji ne želeći se zadržavati na očitom. No, može li se to doista nazvati "ruganjem" jeziku, kao što je to učinio Marcuse? U određenom smislu, potrebno se prisiliti da jezik sagledate u novom svjetlu, za to je potrebna duboka logička analiza jezika i introspekcija, ali odbijanje ili nemogućnost sagledavanja neobičnih svojstava jezika može značiti da je osoba jednostavno nije dovoljno pametan da to učini. Stoga, ako se želimo promijeniti, prije svega je potrebno prevladati naviku u sebi “biti slijepi i glupi” i početi nastojati upoznati sebe. Marcuse bi mogao prihvatiti ovu ideju kada bi se složio da su naše svakodnevne aktivnosti obavijene jezičnom "magijom i čarobnjaštvom". Međutim, više je volio ostati zatočenik jezika i ne gubiti vrijeme na razmišljanje.

Možda će drugi Marcuseov prigovor biti valjaniji? Ona leži u činjenici da je Wittgenstein ograničen i opsjednut jezikom. Marcuse kaže da filozof na jezik gleda jednostrano. Međutim, to nije potvrđeno čitanjem Wittgensteinovih spisa, u kojima jezik opisuje kao višedimenzionalnu, neizmjerno raznoliku pojavu koju nije tako lako točno prevesti. Wittgenstein pomno pokazuje kako se jezik mijenja s promjenom navika i svakodnevnih aktivnosti. Jezik je uvjetovan i privremen, ali se "jezične igre" ne mogu tako slobodno mijenjati. Kako vrijeme prolazi, kontekst se mijenja i postoji mnogo opcija za sagledavanje poznate situacije. Jedan od najpoznatijih primjera koji podržavaju ovu ideju je slagalica:

Pogledajte ovu sliku i na njoj ćete vidjeti patku. Pogledajte ponovo i pažljivo, i primijetit ćete i zeca. Ovo je vrlo jasan primjer, pokazuje što su "jezične igre". Istu sliku ili riječ različiti ljudi mogu percipirati različito. Suvremeniji primjer su situacije koje se razvijaju u raspravama koje se često događaju na konferencijama. Govornik se može pozvati na "stručno mišljenje" ili reći: "To je moje gledište". Međutim, ako protivnik ima drugačiji mentalni kontekst za korištenje riječi koje su sporne, onda nema načina da se sukob riješi. Ljudi jednostavno djeluju s različitim značenjima, iako izvana izgovaraju iste riječi. Ovi nas primjeri pozivaju na razmišljanje o značajkama koje naš svakodnevni jezik sadrži. U isto vrijeme, Marcuse u svojoj kritici ne uzima u obzir primjer “patke-zeca” i ne razmišlja o posljedicama koje se mogu zaključiti iz ovog slučaja.

Dakle, uporaba jezika uključuje kontroverzne točke koje se odnose na različito razumijevanje i percepciju istih pojava i pojmova od strane različitih sugovornika. S druge strane, Marcuse to poriče i čak kaže da društvene prakse ne podržavaju Wittgensteinove pretpostavke. Prema Marcuseu, komunikacija ne bi bila moguća da je ono o čemu Wittgenstein piše zapravo utjelovljeno u stvarnosti.

Zapravo, Wittgensteinov stav je radikalniji od Marcuseovih bilježaka. Kaže da svako novo izgovaranje fraze uvijek postaje nova jezična igra. Ova zagonetna primjedba može značiti da moramo drugačije igrati jezične igre ako želimo nešto promijeniti. Ali što iz ovoga slijedi? Važno je napomenuti da, prema Wittgensteinu, ne možemo samostalno, sami, igrati jezične igre. Oni nastaju kroz dijeljenje jezika. Na primjer, igra polari- tajni jezik koji se koristio među homoseksualcima u Wittgensteinovo vrijeme. Jezične igre sa svojim varljivim zamkama i višestrukim značenjima otvaraju pitanje kolektivnog djelovanja. Nećemo moći shvatiti značenje riječi ako djelujemo sami. Wittgenstein piše:

“Ovaj se jezik pojavio zbog činjenice da je osoba bila prisiljena razmišljati na određeni, neobičan način. Stoga samo oni ljudi koji se instinktivno bune protiv običnog jezika mogu uspjeti stvoriti nove jezične igre; i ne možemo privući pozornost onih koji se jezikom služe nepromišljeno, za puko izražavanje mišljenja ili emocija.”

Pobunjenici žive u stanju nezadovoljstva jezikom. Osjećaju se otuđenim, odsječenim od drugih ljudi, kao i od samog jezika. Čitanje Wittgensteina u čovjeku budi interes za novo razumijevanje i percepciju jezika. Istodobno, u Marcuseovim prigovorima Wittgensteinovoj lingvističkoj teoriji nismo našli uvjerljive argumente. Nije uspio dokazati da je Wittgensteinovo nedvojbeno teško proučavanje jezičnih igara bilo glupo i beskorisno. Zapravo, Marcuseovi komentari samo pojačavaju zanimanje za probleme koje je Ludwig Wittgenstein postavio u svojim spisima.

Jezik i govor sastavni su dio ljudskog života. Čini se da živimo unutar jezika. Wittgenstein je uvjeren da osoba stoji na granici mišljenja i stvarnosti, a jezik nam omogućuje da tu granicu jasnije definiramo. Ujedno, budući da svatko od nas postaje granica vlastitog svijeta, to znači da ćemo se uvijek suočavati s problemom nesporazuma među ljudima. A to je neizbježno. To je glavna značajka jezika koja oblikuje individualno mišljenje svakoga od nas. Međutim, jezične igre služe kao spas od solipsizma. Razvijaju fleksibilnost mišljenja, sposobnost čovjeka da pravi kompromise, da koristi različite govorne varijante kako bi postigao razumijevanje s drugima.

Igra, taj fenomen, interes za koji se javlja još od antike. Čak je i Platon u svom projektu idealne države iznio teorijske tvrdnje o igri.

Općenito, stvaranje teorije o nastanku igre i funkcioniranju jezika pripada Ludwigu Wittgensteinu. Austrijski filozof, logičar, lingvist, utemeljitelj je pojma "jezična igra", koji je uveo u "Filozofskim istraživanjima" 1953. godine, prema kojem je svaka vrsta aktivnosti vezana za jezik igra.

Ludwig Wittgenstein pita: "Što je zajedničko svim igrama?" i osigurava da bilo koja od potencijalnih značajki nije primjenjiva na neke vrste igara. Jezična igra, prema njegovom shvaćanju, nije ono što ljudi rade kada se žele zabaviti. L. Wittgenstein je prvi primijetio da ljudi ne komuniciraju samo narativnim rečenicama, već i daju naredbe, opisuju predmete, iznose i provjeravaju hipoteze itd. Oni. postoji bezbroj vrsta rečenica, a sve je to uključeno u ljudski jezik: “... vrste upotrebe svega što nazivamo “znakovi”, “riječi”, “rečenice” beskrajno su raznolike. A ta višestrukost ne predstavlja nešto stabilno, dano jednom zauvijek, naprotiv, nastaju novi tipovi jezika, ili nove jezične igre, dok drugi zastarjevaju i zaboravljaju se...”. Dakle, prema L. Wittgensteinu, sav ljudski život je skup jezičnih igara.

U suvremenoj lingvistici postoje mnoga tumačenja pojma "jezična igra". Najtemeljnije istraživanje jezične igre je knjiga V.Z. Sannikov "Ruski jezik u ogledalu jezične igre". U njoj autor jezičnu igru promatra kao svojevrsni jezični eksperiment. Napominje da je "jezična igra, kao i strip općenito, aberacija, nešto neuobičajeno". V.Z. Sannikov također skreće pozornost na činjenicu da govornik (pisac) treba jasno razumjeti i namjerno dopustiti ovo odstupanje od norme, a slušatelj (čitatelj) zauzvrat treba shvatiti da je to "namjerno". Kako ovaj izraz ne bi ocijenio greškom, on time prihvaća ovu igru i pokušava otkriti duboku namjeru autora.

Svako govorenje u kojem se više ili manje pažnje posvećuje obliku govora bit će jezična igra. Ali ciljevi ove igre mogu biti vrlo različiti, ovisno o konkretnom zadatku. Za adekvatno razumijevanje jezične igre od strane adresata, autor mora voditi računa o prisutnosti određenog znanja primatelja, kao i kulturnom prostoru u kojem se komunikacija odvija. Jezična igra nema specifične praktične ciljeve, osim užitka i izbjegavanja dosade. Štoviše, to je svojstvo koje se smatra jednim od glavnih. Užitak od igre ne prima samo primatelj, već i sam autor koji, koristeći sredstva jezične igre, postiže efekt izrazitog izoštravanja i pojašnjenja značenja. Odsutnost pogotka dovodi do izostanka prethodno poznatog rezultata planiranog golom, što igri daje dinamiku, zaključujući njezin smisao ne na kraju, već u samom pokretu.

Funkcije jezične igre.

Osim praćenja određenih ciljeva, jezična igra ostvaruje i određene funkcije.

Kurganova E.B. u svojoj monografiji "Aspekt igre u modernom reklamnom tekstu" identificira 8 funkcija jezične igre:

- estetska funkcija, koja se sastoji u svjesnoj želji da se sam doživi i samim oblikom govora u recipijentima izazove osjećaj ljepote;

- gnostička funkcija usmjerena na generiranje novog modela svijeta rekreiranjem već postojećeg jezičnog materijala;

- hedonistička funkcija, njezina je bit zabaviti primatelja neobičan oblik govor;

- pragmatična funkcija usmjerena na skretanje pozornosti na izvorni oblik govor;

- ekspresivna funkcija služi kao figurativniji i, sukladno tome, suptilniji prijenos misli;

- slikovna funkcija pomaže vizualno rekreirati situaciju govora, kao i na neki način karakterizirati osobu čije se riječi prenose;

- povremeno istraživači izdvajaju pjesničku funkciju jezične igre, jer “kod sviranja govornik veliku pažnju posvećuje obliku govora, a fokus na poruku kao takvu karakteristično je obilježje poetske funkcije jezika”

- kamuflažna funkcija koja stavlja "masku" pristojnosti, razboritosti i logike na svaki opscen, ciničan ili čak apsurdan tekst. Među ostalim funkcijama jezične igre obično ukazuju na želju da zabavljaju sebe i sugovornika.

Kao što većina istraživača primjećuje, najvažnija funkcija jezične igre je komična. Svestranost jezične igre i njezina usmjerenost na postizanje određenog učinka određuju raširenu upotrebu jezične igre u različite vrste diskurs. (JEZIČNA IGRA: TRENUTNO STANJE IZDANJA Dedushkina Tatyana Oleksandrivna, viši predavač Nacionalne akademije Službe sigurnosti UkrajineStudia Linguistica. Broj 6/2012.)

Vrste jezičnih igara.

Može se dopustiti da jezik oglašavanja krši jezičnu normu, ako je potrebno da se pojača učinak. Povrede norme, koje dovode do stvaranja izražaja u reklamnom tekstu, karakteristično su obilježje suvremenih reklamnih tekstova. U kreiranju stila igre oglašavanja uključena su višerazinska jezična sredstva - fonetska, grafička, leksička, morfološka, derivacijska, sintaktička. Gotovo sve suvremene reklamne tekstove karakterizira korištenje različitih tehnika igre u svoj njihovoj raznolikosti, što je samo po sebi u izravnoj vezi s činjenicom da u početku bit oglašavanja leži upravo u privlačenju pozornosti primatelja. Da biste stvorili učinkovit reklamni tekst, morate poznavati i znati primijeniti pravila za izradu teksta. Pravilno izgrađena argumentacija, vješto korištenje jezične manipulacije, prikladno korišteni reklamni slogan omogućit će da reklamna poruka utječe na potrošača i postigne svoj cilj. Posljedično, jezična igra može se očitovati na različitim strukturnim razinama jezika.

· Grafičke tehnike.

Grafička izobličenja stvaraju mogućnost "dvostrukog" čitanja jedne fraze. Jedna od grafičkih tehnika je odabir fonta. Odabir fonta često je popraćen kršenjem pravila za pisanje fraza i rečenica. Grafičke tehnike u jezičnoj igri pomažu povećati kapacitet reklamnog teksta.

fonetika.

Na fonetskoj razini tvorci reklamnih tekstova najčešće koriste različita zvučna ponavljanja: aliteraciju, anaforu. Fonetska jezična igra može se provoditi i u obliku oponašanja određenog načina izgovora u govoru ljudi, oponašanja zvukova životinja. Fonetske tehnike jezične igre u oglašavanju nisu uobičajene, ali njihova upotreba omogućuje vam da pobijedite određene nijanse oglašenog proizvoda, dodate izražajnost tekstu.

· Rječnik.

U reklamnom tekstu ekspresivnost je najvažnija komponenta. Ekspresivnost se može postići raznim leksičkim sredstvima – epitetima, homogenim članovima, sinonimima. Druga važna komponenta reklamnog teksta je dvosmislenost, koja vam omogućuje prenošenje maksimalne količine informacija u minimalnom vremenskom razdoblju. Korištenje višeznačnosti služi kao plodan materijal za stvaranje igre riječi i za prijenos značenja riječi. Takve umjetničke tehnike kao što su personifikacija, metafora, oksimoron, opozicija izgrađene su na polisemiji. Svi su vrlo uspješni u oglašavanju.

· Morfologija.

Na morfološkoj razini jezična se igra temelji na namjernom kršenju morfološke percepcije leksičkih jedinica. Ponekad se poigravaju jezične šale s činjenicom da dopuštaju da se riječ izreže na dijelove, igra se i kategorijom lica glagola (upotreba jedne osobe umjesto druge) itd.

JEZIČNE IGRE -

JEZIČNE IGRE - koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih. Koncept Ya.I. koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategoričkih struktura u njegovim kasnijim djelima. JA I. najznačajniji su oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sustave govorne komunikacije), tako i u procesu nastajanja jezične dinamike (kompliciranje upotrebe riječi). u govornim komunikacijama kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobiva novo tumačenje pojma "životnih oblika" koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih oblika kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdana je govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri potonjeg pokazuju se smislenim determinantama životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao konvencionalnu osnovu, normativnost pravila itd. U isto vrijeme, Ya.I., prevodeći govor (i, prema tome, sociokulturnu) stvarnost u ravninu igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u odabiru pravila jezika, kao i u odabiru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (usporedi s Carnapovim "načelom tolerancije"), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezika čineći igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezične organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netočne) uporabe riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Wittgenstein pronalazi svoje daljnji razvoj, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre jezika Hintikka, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice artikulira se kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost", a ako je prvi "igrač" je usmjerena na provjeru sadržaja iskaza, zatim je druga usmjerena na njezino krivotvorenje, što postavlja temeljnu hipotetičku prirodu jezičnih modela čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi PRIPOVIJEST) - za razliku od krutog "diskursa legitimacija" karakterističnog za "epohu velikih naracija", koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridinu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i igre): nije moguće ni semantičko ni aksiološko središte teksta, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da organizacijski princip strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitatelja kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitatelj, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici tijeka bilo kojeg razgovora mogu se opisati konceptom igre", a "glavno stanje igre, koje treba biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je blizak stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se ... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu ostvariti sebe kao komunikativna sfera(“duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji spaja Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe”), a u profinjenoj sferi intelektualnog promišljanja („Igra govora i predmeta igra se u unutarnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje. - No, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćaju se kao “pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom”. Apel također uvodi koncept "transcendentalnog I.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) “komunikacijska zajednica”: “ovi idealni Ya.I. predviđaju svi koji slijede pravilo... kao prava prilika da Ya.I., u koje je on uključen, što znači - pretpostavljaju se kao uvjet za mogućnost i značaj njegovog načina djelovanja kao smislenog. Ali ako je predigra relevantna za Y.I., onda se s istim stupnjem legitimiteta može tvrditi i o post-igri: „...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje Y.I., on sam ostvaruje specifičan II, koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim II». U takvom referentnom okviru, intersubjektivnost značenja jezičnih izraza Apel potkrepljuje ne upućivanjem na apsolut apstraktno-univerzalne svijesti, što je karakteristično za filozofske klasike, već pozivanjem na komunikacijski značajno načelo „kritičke formiranje konsenzusa”, bezuvjetno opravdan i neranjiv u svojoj operativnosti: “spoznajno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatičku koherentnost koju je već koristio Ya.I. JA I. je u osnovi komunikativan, te u tom pogledu podrazumijeva razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao “transcendentalna vrijednost” djeluje kao “uvjet mogućnosti i značaja dijaloškog razumijevanja i razumijevanja samoga sebe”. JA I. tu je prije svega intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je ujedno i proces postizanja dogovora". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apel, u kasnoj postmoderni, formira se vektor povezan s rehabilitacijom razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: „govoriti znači govoriti nekome“, a svaki govor, čak i onaj najnerazumljiviji, “rađa se u razumijevanju i za razumijevanje” (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, tada je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumijeva pretpostavlja odbacivanje ideje proizvoljne „dekonstrukcije“ (Derrida), „značaja“ kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikacijskog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti Ya.I. u osnovi moguće. Teorija Ya.I. naširoko koristi u modernoj filozofiji, koristi se u studijama o općoj semantici (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport).

Najnoviji filozofski rječnik. 2009 .

Jezične igre

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih.

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih. Koncept "Ya.I." koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategoričkih struktura u njegovim kasnijim djelima. JA I. najznačajniji su oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sustave govorne komunikacije), tako i u procesu nastajanja jezične dinamike (kompliciranje upotrebe riječi). u govornim komunikacijama kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobiva novo tumačenje pojma "životnih oblika" koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih oblika kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdana je govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri potonjeg pokazuju se smislenim determinantama životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao konvencionalnu osnovu, normativnost pravila itd. U isto vrijeme, Ya.I., prevodeći govor (i, prema tome, sociokulturnu) stvarnost u ravninu igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u odabiru pravila jezika, kao i u odabiru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (usporedi s Carnapovim "načelom tolerancije"), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezika čineći igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezične organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netočne) uporabe riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Wittgensteina nalazi svoj daljnji razvoj, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre jezika Hintikka, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice artikulira se kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost", a ako je prvi "igrač" je usmjerena na provjeru sadržaja iskaza, zatim je druga usmjerena na njezino krivotvorenje, što postavlja temeljnu hipotetičku prirodu jezičnih modela čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi. PRIPOVIJEDNOST) - za razliku od obilježja "epohe velikih naracija" (vidi. OPAD METANARACIJE) kruti “diskurs legitimacije”, koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridinu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i igre): nije moguće ni semantičko ni aksiološko središte teksta, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da organizacijski princip strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitatelja kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitatelj, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici tijeka bilo kojeg razgovora mogu se opisati konceptom igre", a "glavno stanje igre, koje treba biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je blizak stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se ... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se realizirati i u komunikacijskoj sferi (“duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji spaja Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe”), i u profinjenoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutarnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje“). No, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U kontekstu postmoderne paradigme u modernoj filozofiji, fenomen Ya.I. pokazuje da je u fokusu pažnje, djelujući u okviru „postmodernog senzibiliteta“ kao temeljnog načina ostvarenja ne samo čisto jezičnog, nego i društvenog bića (v. POSTMODERNA OSJETLJIVOST, PRIPOVIJEDNOST). U kontekstu koncepta "opadanja velikih naracija", Lyotard smatra Ya.I. kao gotovo iscrpan oblik postojanja jezika u uvjetima odbijanja kulture od krutih diskursa legitimacije (vidi. OPAD METANARACIJE ). Podvrgavanje procesnosti Ya.I. refleksivnog shvaćanja, Lyotard fiksira nekoliko osnovnih teza koje ocrtavaju granice postmodernog shvaćanja Ya.I. Prije svega, unatoč činjenici da “izjava koja ne zadovoljava pravila igre ne pripada igri koju oni definiraju”, ipak, pravila Ya.I. kao takve (s bilo kojim stupnjem njihove sigurnosti) “nemojte ih sami služiti / Ya.I. - M.M./ legitimacija, ali podliježu eksplicitnom ili nejasnom dogovoru između igrača, čak i ako ih oni ne "izmisle". Postmodernu kulturu karakterizira, prema Lyotardu, totalizacija Y.I. Iz užitka njegovog izuma može se napraviti potez: što još ima u djelu kolokvijalnog govora i književnosti da jezik izvuče iz stanja mirovanja? Neprestano pronalaženje frazeoloških jedinica, riječi i značenja, koji na razini govora služe kao čimbenik u evoluciji jezika, pričinjava veliko zadovoljstvo. No, nedvojbeno, to zadovoljstvo nije oslobođeno osjećaja pobjede izvučene iz barem jednog, ali strašnog suparnika - zajedničkog jezika, njegovih ustaljenih konotacija. Dakle, u okvirima postmodernog konceptualnog prostora općenito, "svaku izjavu treba smatrati "pokretom" napravljenim u igri. Štoviše, ako je to tako, onda se, prema Lyotardu, zapravo "društvene veze sastoje od jezičnih "poteza" ...". Općenito, prema Lyotardu, postmodernizam je “odabrao jezične igre kao svoju opću metodološku postavku”: ostavljajući otvorenim pitanje geneze društvenih odnosa i ne tvrdi da “izvodi... sve društvene odnose” iz te postavke, međutim, Lyotard navodi da su „jezične igre minimalni odnosi za postojanje društva: dijete je i prije rođenja, makar samo zbog imena koje mu je dano, već postavljeno kao referent u priči koju priča njegova okolina, u kojoj će neminovno mora kasnije sam napisati.” Štoviše, prema postmodernom tumačenju, "pitanje društvenih odnosa, budući da je pitanje, samo je jezična igra, igra pitača, ispitivača i subjekta pitanja, koji je već društveni odnos". Paradigmatsku evoluciju postmodernizma do takve verzije kao što je moderni post-postmodernizam također su obilježile značajne transformacije u tumačenju fenomena I. I. (vidi NAKONPOSTMODERNIZAM ). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćaju se kao “pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom”. Apel također uvodi koncept "transcendentalnog I.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) “komunikacijska zajednica”: “ovi idealni Ya.I. anticipiraju svi koji slijede pravilo ... kao stvarnu mogućnost Ya.I.-a u koji je uključen, što znači da se pretpostavljaju kao uvjet mogućnosti i značaja njegovog načina djelovanja kao smislenog. Ali ako je predigra relevantna za Y.I., onda se s istim stupnjem legitimiteta može tvrditi i o post-igri: „...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje Y.I., on sam ostvaruje specifičan II, koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim II». U takvom referentnom okviru, intersubjektivnost značenja jezičnih izraza Apel potkrepljuje ne upućivanjem na apsolut apstraktno-univerzalne svijesti, što je karakteristično za filozofske klasike, već pozivanjem na komunikacijski značajno načelo „kritičke formiranje konsenzusa”, bezuvjetno opravdan i neranjiv u svojoj operativnosti: “spoznajno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatičku koherentnost koju je već koristio Ya.I. JA I. je u osnovi komunikativan, te u tom pogledu podrazumijeva razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao “transcendentalna vrijednost” djeluje kao “uvjet mogućnosti i značaja dijaloškog razumijevanja i razumijevanja samoga sebe”. JA I. tu je prije svega intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je ujedno i proces postizanja dogovora". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apel, u kasnoj postmoderni, formira se vektor povezan s rehabilitacijom razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: „govoriti znači govoriti nekome“, a svaki govor, čak i onaj najnerazumljiviji, “rađa se u razumijevanju i za razumijevanje” (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, tada je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumije podrazumijeva odbacivanje ideje proizvoljne „dekonstrukcije“ (Derrida), „značenja“ kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikacijskog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti Ya.I. u osnovi moguće. Teorija Ya.I. naširoko koristi u modernoj filozofiji, koristi se u istraživanjima opće semantike (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport). M.A. Mozheiko "JA I TO" - Freudovo djelo (1923). Freud ukazuje na metodološke i filozofske poteškoće povezane s podjelom psihe na svijest i nesvjesno. Upravo je ta podjela temeljna pretpostavka psihoanalize i omogućuje joj razumijevanje i znanstveno istraživanje često uočenih i vrlo važnih patoloških procesa u mentalnom životu. Svijest nije bit mentalnog, već njegova kvaliteta, sposobna spojiti ili ne spojiti svoje druge kvalitete. Freud ukazuje na postojanje dvije vrste nesvjesnog: latentnog nesvjesnog, čiji je sadržaj lako dostupan svijesti, i potisnutog nesvjesnog, koje ne može postati svjesno samo po sebi. Na latentno nesvjesno, koje je nesvjesno samo u deskriptivnom, ali ne i u dinamičkom smislu, Freud primjenjuje termin "predsvjesno". Pojam "nesvjesno" pripisuje se potisnutom dinamičkom nesvjesnom. U deskriptivnom smislu, dakle, postoje dvije vrste nesvjesnog, ali u dinamičkom smislu postoji samo jedna. Međutim, Freud smatra da je strukturiranje psihe u nesvjesno, predsvjesno i svjesno nedovoljno i da ga treba nadopuniti uvođenjem ideja o strukturi osobnosti. “Koherentnu organizaciju mentalnih procesa u jednoj osobi” Freud naziva “ja” ove osobe. "Ja" je povezan sa sviješću i obavlja funkcije kontrole i cenzure nad privatnim mentalnim procesima. Istovremeno, u "ja" postoje nesvjesne komponente. Ovaj model, prema Freudu, može objasniti niz pojava (primjerice, neuroze) ne kroz sukob između svijesti i nesvjesnog, već kroz suprotstavljanje koherentnog "ja" i potisnutog koji se od njega otrgnuo. Tako se nesvjesno ne poklapa s potisnutim (nije potisnuto svo nesvjesno). Freud zaključuje da je potrebno prepoznati postojanje trećeg, nepotisnutog nesvjesnog. Freud ističe da razlike između nesvjesnih i predsvjesnih predstava leže uglavnom u verbalizaciji. Istodobno, stupanj svjesnosti osjeta ne ovisi o verbalizaciji. Čini se da "ja" proizlazi iz perceptivnog sustava kao njegova središta i prvenstveno obuhvaća predsvijest, koja je u kontaktu s tragovima sjećanja. Područja psihe koja se ne podudaraju s "ja" označavaju se kao "Ono". Istodobno, "ja" i "to" nisu razdvojeni jasnom granicom. Potisnuto je dio "Toga" i ograničeno je samo od "ja", imajući sposobnost povezivanja s "ja" uz pomoć "toga". “Ja” je samo dio “Toga” promijenjenog pod izravnim utjecajem vanjskog svijeta i kroz sustav “svijest-percepcija”, svojevrsni nastavak diferencijacije površinskog sloja. Ego nastoji zamijeniti princip ugode koji djeluje u idu principom stvarnosti i uskladiti nagone ida sa zahtjevima vanjskog svijeta. "Ja" personificira razum i razboritost, "Ono" sadrži strasti. Uz sustav percepcije, formiranje "ja" povezano je s tjelesnošću kao izvorom vanjskih i unutarnjih percepcija. Međutim, u "ja" također postoji diferencijacija povezana s prisutnošću instance "ja-ideala" ("super-ja"). Pojava "ja-ideala" korelira s poistovjećivanjem s ocem (ili majkom) u najranijem razdoblju razvoja osobnosti. Glavnim čimbenicima koji određuju formiranje "ja-ideala", Freud smatra Edipov kompleks i izvornu biseksualnost pojedinca. Općenito, ovaj se proces opisuje na sljedeći način: kao rezultat seksualne faze, koju karakterizira dominacija Edipovog kompleksa, taloži se sediment u "ja", koji se suprotstavlja ostatku sadržaja "ja" kao "Ja-ideal" ("Super-Ja"). "Superego" pojedincu nameće zahtjev "da bude poput oca", ali u isto vrijeme nameće ograničenje na izvedivost ovog stava. "Super-Ja" se pojavljuje kao rezultat čovjekove dugotrajne djetinje bespomoćnosti i prisutnosti Edipovog kompleksa. Formirajući "Super-Ja", "Ja" neutralizira Edipov kompleks i istovremeno se pokorava "Ono". "Ja" djeluje uglavnom kao predstavnik vanjskog svijeta, "Super-Ja" u odnosu na njega predstavlja unutarnji svijet ("Ono"). Sukobi između "ja" i "ja-ideala" u konačnici odražavaju proturječja između stvarnog i mentalnog, vanjskog i unutarnjeg svijeta. Freud tvrdi da “ja-ideal” ispunjava sve zahtjeve za najviši princip u čovjeku. Freud vjeruje da zamjenom "strastvene privlačnosti prema ocu" "ja-ideal" postaje osnova religija. Internalizirani tijekom socijalizacije, imperativi su pohranjeni u "Nad-ja" i provode moralnu cenzuru kao savjest: nesklad između zahtjeva savjesti i djelovanja "ja" osjeća se kao osjećaj krivnje. “Super-Ja” također djeluje kao osnova “društvenih osjećaja” temeljenih na identifikaciji s drugim ljudima na temelju istog “Ja-ideala”.

Povijest filozofije. 2008 .

Jezične igre

JEZIČNE IGRE - koncept moderne filozofije jezika, koji učvršćuje govorne komunikacijske sustave, organizirane prema određenim pravilima, čije kršenje dovodi do osude unutar jezične zajednice.

JEZIČNE IGRE - koncept moderne filozofije jezika, koji učvršćuje govorne komunikacijske sustave, organizirane prema određenim pravilima, čije kršenje dovodi do osude unutar jezične zajednice. Koncept I. i. uveo L. Wittgenstein u Philosophical Investigations. Vodećim teorijama opravdanja istinitosti iskaza (i prije svega transcendentalnog idealizma i realizma) suprotstavio se pristupom koji se temelji na prioritetu pravila, koji se više ne odnosi ni na jedan drugi koncept. “Postoji razumijevanje pravila”, piše on, “koje nije tumačenje, već se nalazi u onome što nazivamo “slijeđenje pravila” i “postupanje protivno” pravilu u stvarnim slučajevima njegove primjene” (Wittgenstein L. Filozofska istraživanja // Philosophical works. Dio 1. M 1994. S. 201).

U završnim odlomcima Istraživanja Wittgenstein spominje "kamenuto tlo" na koje se oslanja (i savija) lopata pronalazača temelja i predlaže da se odustane od daljnjih "iskopavanja". Koncept I. i. umjesto jedinstvenog, idealnog i univerzalnog jezika, omogućuje mnoge jezične prakse, od kojih je svaka potpuno neovisna i, najčešće, nesumjerljiva s drugima. Mogu se podudarati po principu “obiteljske sličnosti” i “matrjoške” model se koristi za opisivanje njihovog odnosa. Pogodan je kada je važan kontinuitet i kontinuitet razvoja jezika. Međutim, među raznim I. i. mogu postojati i alternative. Takvi su religijski, znanstveni, filozofski, ideološki diskursi.

Osim pravila, važnu ulogu u I. i. izvesti načine njihove primjene: nemoguće je jednoznačno odrediti značenje riječi i naznačiti kako će se primijeniti u novim situacijama. Metoda poučavanja koja se temelji na principu “učini ovo...”, “izgledaj kao...”, pokazuje se promjenjivom i uključuje individualnu primjenu. Praksa je ta koja određuje što je "slijeđenje pravila" ispravno, a što pogrešno. Međutim, priznanje pojedinačne primjene pravila prolazi kroz javnu suglasnost.

Wittgensteinov koncept “slijeđenja pravila” ne znači prihvaćanje teza o relativizmu i nesumjerljivosti, koje su postale kamen spoticanja mnogih analitičkih filozofa. Bit Wittgensteinova prijedloga je da on otkriva jednostavnu I. i. na temelju kojega razmišljamo o odnosu znaka i značenja. Ideja I. i. paradoksalno, ako se ne ojača, onda otkriva prave "temelje" filozofije. To su pravila filozofske igre koja se odvijaju na institucionalnoj razini. Savladavaju se u procesu studiranja na Filozofskom fakultetu, gdje student dolazi sa “razumijevanjem” važnosti ove discipline. Unaprijediti pričamo o obrani diplomskog rada, izradi disertacije, stjecanju diplome i sl. Sve to djeluje kao temelji koji su svima očigledni, iako se u "carstvu čiste misli" ne kaže da je filozof profesor i liječnik. Možemo govoriti o hijerarhiji sve složenijeg sustava igara. Wittgenstein nije bio "novi arhaik" i nije odbacio "visoke igre". Njegov prijedlog je bio razjasniti njihovo rodoslovlje, kao i otkriti njihovo praktično značenje.

Svoj daljnji razvoj Wittgensteinova teorija nalazi u modalnoj semantici i epistemologiji (koncept mogućih svjetova). Nesumjerljivost I. i. (W. Quine, D. Davidson), pokušava se njihova sociokulturna interpretacija (P. Winch, S. Kripke). Učinkovitost (R. Rorty) ili konsenzus postignut na temelju kritičke refleksije (J. Habermas, K.-O. Apel) odabran je kao kriterij odabira alternativnih opisa svijeta. U postmodernoj filozofiji koncept I. i. hvata pluralizam narativnih praksi (usp. Pripovijest). Prije svega, M. Foucault, koji je razlikovao diskurzivne i nediskurzivne prakse, smatrao je da značenje iskaza nije podržano istinom, već postupcima kažnjavanja.

B.V. Markov

Enciklopedija epistemologije i filozofije znanosti. M.: "Kanon +", ROOI "Rehabilitacija". TO. Kasavin. 2009

Jezične igre

jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje holističkih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložni vlastitim internim pravilima i dogovorima

Jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutarnjim pravilima i dogovorima (“duboka gramatika”), čije kršenje znači nadilaženje specifične “igre”. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna shvaćanja I.I., koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezični oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postupno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" odražava se u konceptu životnih oblika. Ya.i., prema Wittgensteinu, ne može imati zajedničku osobinu svima njima; treba ih klasificirati prema principu "obiteljske sličnosti", t.j. opisivanje lanaca međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema pojedinačnim značajkama. Velika pozornost na "prirodni" kontekst upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, pridonijeti "terapiji" filozofije. zablude uzrokovane miješanjem pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj koncept postao je raširen u aplikacijama. filozofije i kulture.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

Jezične igre

JEZIČNE IGRE jedan je od glavnih pojmova kasnog Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutarnjim pravilima i dogovorima (“duboka gramatika”), čije kršenje znači nadilaženje specifične “igre”. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna shvaćanja jezičnih igara koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezični oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postupno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" ogleda se u konceptu "oblika života". Jezične igre, prema Wittgensteinu, ne mogu imati zajedničku osobinu svima; treba ih klasificirati prema principu "obiteljske sličnosti", tj. opisujući lance međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema individualnim karakteristikama. Pažljiva pažnja prema "prirodnim" kontekstima upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, pridonijeti "liječenju" filozofskih pogrešaka uzrokovanih zbrkom pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj je koncept postao raširen u zapadnoj filozofiji i kulturi.

A. F. Prljava

Nova filozofska enciklopedija: U 4 sv. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .

Jezične igre

jedan od glavnih koncepata kasnog Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutarnjim pravilima i dogovorima, čije kršenje znači nadilaženje specifične "igre".

Jedan od glavnih koncepata kasnog Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutarnjim pravilima i dogovorima ("duboka gramatika"), čije kršenje znači nadilaženje specifične "igre". U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna shvaćanja I.I., koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezični oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, na "igre" se gleda kao na pojednostavljene, idealizirane obrasce upotrebe riječi, čije progresivno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" odražava se u konceptu životnih oblika. Ya.i., prema Wittgensteinu, ne može imati zajedničku osobinu svima njima; treba ih klasificirati prema principu "obiteljske sličnosti", t.j. opisivanje lanaca međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema individualnim karakteristikama. Pažljiva pažnja prema "prirodnim" kontekstima upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, pridonijeti "liječenju" filozofskih pogrešaka uzrokovanih zbrkom pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj je koncept postao raširen u zapadnoj filozofiji i kulturi.

Jezične igre

jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim internim pravilima i dogovorima, čije kršenje znači izlazak izvan granica određene „igre“.

Jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutarnjim pravilima i dogovorima (“duboka gramatika”), čije kršenje znači nadilaženje specifične “igre”. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna shvaćanja I.I., koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezični oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postupno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" odražava se u konceptu životnih oblika. Ya.ch., prema Wittgensteinu, ne može imati zajedničku osobinu svima njima; treba ih klasificirati prema principu "obiteljske sličnosti", t.j. opisivanje lanaca međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema pojedinačnim značajkama. Velika pozornost na "prirodni" kontekst upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, pridonijeti "terapiji" filozofije. zablude uzrokovane miješanjem pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj koncept postao je raširen u aplikacijama. filozofije i kulture.

Jezične igre

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih.

Koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava, organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih. Koncept Ya.I. koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategoričkih struktura u njegovim kasnijim djelima. JA I. najznačajniji su oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sustave govorne komunikacije), tako i u procesu nastajanja jezične dinamike (kompliciranje upotrebe riječi). u govornim komunikacijama kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobiva novo tumačenje pojma "životnih oblika" koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih oblika kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdana je govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri potonjeg pokazuju se smislenim determinantama životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao konvencionalnu osnovu, normativnost pravila itd. U isto vrijeme, Ya.I., prevodeći govor (i, prema tome, sociokulturna) stvarnost u ravnini igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u odabiru pravila jezika, kao i u odabiru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (usporedi s Carnapovim "načelom tolerancije"), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezika čineći igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezične organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netočne) uporabe riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Svoj daljnji razvoj Wittgenstein nalazi, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre jezika Hintikka, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice artikulira se kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost" - i ako prvi "igrač" usmjeren je na provjeru sadržaja iskaza, zatim drugi - na njegovo krivotvorenje, što postavlja temeljnu hipotetičku prirodu jezičnih modela, čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi Narativ) - za razliku od krutog "diskursa legitimacija" karakterističnog za "epohu velikih naracija", koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridinu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i igre): nije moguće ni semantičko ni aksiološko središte teksta, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da organizacijski princip strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitatelja kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitatelj, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici tijeka bilo kojeg razgovora mogu se ... opisati konceptom igre", a "glavno stanje igre, koje mora biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je blizak stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se realizirati i u komunikacijskoj sferi (“duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji spaja Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe”), i u profinjenoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutarnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje. - No, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćaju se kao "pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom". Apel također uvodi koncept "transcendentalnog Ya.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) "komunikacijska zajednica": "ove idealne I.I. anticipiraju svi koji slijede pravilo ... značaj njegova tijeka djelovanja kao smislen". Ali ako je predigra relevantna za II, onda se s istim stupnjem legitimiteta može tvrditi i o post-igri: "...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje ja I., on sam ostvaruje specifičan I.I., koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim I.I.". svijesti, ali pozivajući se na komunikacijski značajan princip "formiranja kritičnog konsenzusa", bezuvjetno opravdan i neranjiv u svojoj operativnosti: " kognitivno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatičku koherentnost već korištene Ya.I." Ya.I. u osnovi je komunikativan i u tom pogledu podrazumijeva razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao "transcendentalna vrijednost" djeluje kao "uvjet za mogućnost i značaj dijaloškog razumijevanja i razumijevanja sebe". Ya.I. je, prije svega, intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na jezični prijenos informacija..., ali je istovremeno posto Essom postiže dogovor". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apela, u kasnoj postmoderni, formira se vektor povezan s rehabilitacijom razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: "govoriti znači govoriti nekome", a svaki govor - čak i najnerazumljiviji - "rađa se u razumijevanju i za razumijevanje" (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, tada je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumije pretpostavlja odbacivanje ideje proizvoljne "dekonstrukcije" (Derrida), "značenja" kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikacijskog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti Ya.I. u osnovi moguće. Teorija Ya.I. naširoko koristi u modernoj filozofiji, koristi se u istraživanjima opće semantike (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport).

M.A. Mozheiko

Jezične igre

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih.

Koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacijskih sustava, organiziranih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili nadilazeći ih. Koncept "Ya.I." koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategoričkih struktura u njegovim kasnijim djelima. JA I. najznačajniji su oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sustave govorne komunikacije), tako i u procesu nastajanja jezične dinamike (kompliciranje upotrebe riječi). u govornim komunikacijama kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobiva novo tumačenje pojma "životnih oblika" koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih oblika kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdana je govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri potonjeg pokazuju se smislenim determinantama životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao konvencionalnu osnovu, normativnost pravila itd. U isto vrijeme, Ya.I., prevodeći govor (i, prema tome, sociokulturna) stvarnost u ravnini igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u odabiru pravila jezika, kao i u odabiru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (usporedi s Carnapovim "načelom tolerancije"), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezika čineći igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezične organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netočne) uporabe riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Wittgensteina nalazi svoj daljnji razvoj, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre jezika Hintikka, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice artikulira se kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost" - i ako prvi "igrač" usmjeren je na provjeru sadržaja iskaza, zatim drugi - na njegovo krivotvorenje, što postavlja temeljnu hipotetičku prirodu jezičnih modela, čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi Narativ) - za razliku od krutog "diskursa legitimacije" karakterističnog za "epohu velikih naracija" (vidi Propadanje metanaracija), što isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridinu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i igre): nije moguće ni semantičko ni aksiološko središte teksta, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da organizacijski princip strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitatelja kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitatelj, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici tijeka bilo kojeg razgovora mogu se ... opisati konceptom igre", a "glavno stanje igre, koje mora biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je blizak stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se realizirati i u komunikacijskoj sferi (“duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji spaja Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe”), i u profinjenoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutarnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje. No, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U kontekstu postmoderne paradigme u modernoj filozofiji, fenomen Ya.I. pokazuje da je u fokusu pažnje, djelujući u okviru "postmoderne osjetljivosti" kao temeljnog načina ostvarenja ne samo čisto jezičnog, nego i društvenog bića (v. Postmoderna osjetljivost, Narativ). U kontekstu koncepta "opadanja velikih naracija", Lyotard smatra Ya.I. kao gotovo iscrpan oblik jezične egzistencije u uvjetima odbijanja kulture od rigidnih diskursa legitimacije (vidi Propadanje metanaracija). Podvrgavanje procesnosti Ya.I. refleksivnog shvaćanja, Lyotard fiksira nekoliko osnovnih teza koje ocrtavaju granice postmodernog shvaćanja I. I. Prije svega, unatoč činjenici da "izjava koja ne zadovoljava pravila igre ne pripada igri koju oni definiraju", ipak, pravila Ya.I. kao takvi (s bilo kojim stupnjem svoje sigurnosti) "ne služe sami po sebi kao njihova /Ya.I. - MM/ legitimacija, već su predmet eksplicitnog ili nejasnog sporazuma između igrača", čak i ako ne "izmišljaju "njih. Postmodernu kulturu karakterizira, prema Lyotardu, totalizacija Y.I.-a, pomak od užitka njegovog izuma: što je još inherentno radu kolokvijalnog govora i književnosti kako bi se jezik izveo iz stanja mirovanja? osjećaj pobjede izvučen od barem jednog, ali strašnog protivnika - zajedničkog jezika, njegovih ustaljenih konotacija. Dakle, u okvirima postmodernog konceptualnog prostora općenito, "svaku izjavu treba smatrati 'potezom' u igri". Štoviše, ako je to tako, onda se, prema Lyotardu, zapravo "društvene veze sastoje od jezika" kreću "...". Općenito, prema Lyotardu, postmodernizam je "odabrao jezične igre kao svoju opću metodološku postavku": ostavljajući otvorenim pitanje geneze društvenih odnosa i ne tvrdi da "izvodi... sve društvene odnose" iz te postavke, međutim, Lyotard navodi da su „jezične igre minimalni odnosi za postojanje društva: dijete je i prije rođenja, makar samo zbog imena koje mu je dano, već postavljeno kao referent u priči koju priča njegova okolina, u kojoj će neminovno mora sam napisati kasnije." Štoviše, prema postmodernom tumačenju, "pitanje društvenih odnosa, budući da je pitanje, samo je jezična igra, igra pitača, ispitivača i subjekta pitanja, koji je već društveni odnos". Paradigmatsku evoluciju postmodernizma do njegove verzije kao modernog post-postmodernizma također su obilježile značajne transformacije u tumačenju fenomena Ya.I. (Vidi Post-postmodernizam). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćaju se kao "pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom". Apel također uvodi koncept "transcendentalnog Ya.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) "komunikacijska zajednica": "ove idealne Y.I. anticipiraju svi koji slijede pravilo... kao stvarnu mogućnost da Y.I. značaj njegovog tijeka djelovanja kao smislen". Ali ako je predigra relevantna za Y.I., onda se s istim stupnjem legitimiteta može tvrditi i o post-igri: „...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje Y.I., on sam ostvaruje specifičan II, koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim II«. U takvom referentnom okviru, intersubjektivnost značenja jezičnih izraza Apel potkrepljuje ne upućivanjem na apsolut apstraktne univerzalne svijesti, što je karakteristično za filozofske klasike, već pozivanjem na komunikacijski značajno načelo "kritičkog konsenzusa". formacija", bezuvjetno opravdana i neranjiva u svojoj operacionalnosti: "kognitivno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatsku koherenciju koju je već koristio Ya.I." JA I. je u osnovi komunikativan, te u tom pogledu pretpostavlja razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao "transcendentalna vrijednost" djeluje kao "uvjet mogućnosti i značaja dijaloškog razumijevanja i razumijevanja samoga sebe". JA I. tu je prije svega intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je ujedno i proces postizanja dogovora". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apela, u kasnoj postmoderni, formira se vektor povezan s rehabilitacijom razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: "govoriti znači govoriti nekome", a svaki govor - čak i najnerazumljiviji - "rađa se u razumijevanju i za razumijevanje" (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, tada je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumije podrazumijeva odbacivanje ideje proizvoljne "dekonstrukcije" (Derrida), "značenja" kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikacijskog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti I. I. u osnovi moguće. Teorija Ya.I. naširoko koristi u modernoj filozofiji, koristi se u istraživanju opće semantike (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport). Jezične igre

jedan od glavnih koncepata kasnog Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim internim pravilima i dogovorima, čije kršenje znači izlazak izvan granica određene „igre“.

Jedan od glavnih koncepata kasnog Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sustava međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutarnjim pravilima i dogovorima (“duboka gramatika”), čije kršenje znači nadilaženje specifične “igre”. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna shvaćanja jezičnih igara koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezični oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postupno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" ogleda se u konceptu "oblika života". Jezične igre, prema Wittgensteinu, ne mogu imati zajedničku osobinu svima; treba ih klasificirati prema principu "obiteljske sličnosti", tj. opisujući lance međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema individualnim karakteristikama. Pažljiva pažnja prema "prirodnim" kontekstima upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, pridonijeti "liječenju" filozofskih pogrešaka uzrokovanih zbrkom pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj je koncept postao raširen u zapadnoj filozofiji i kulturi.

U Filozofskim istraživanjima Wittgenstein je predložio temeljno novi pristup analizi jezika. Valja napomenuti da za Wittgensteina nije postojala saussureanska opozicija "jezik/govor", odnosno ta razlika za njega nije bila konceptualna. U Filozofskim istraživanjima Wittgenstein je pokušao prijeći na analizu pragmatičkog, djelatnog aspekta jezika, odnosno jezika u njegovoj stvarnoj upotrebi, odbijajući analizirati njegovu bitnu prirodu. Ovaj pristup bi se mogao provesti samo ponudom nove, bitno drugačije metode. Ovaj pristup se temeljio na onome što je postalo poznato kao koncept "jezičnih igara".
Primjena ove metode dovela je do osebujnog prikaza pojma jezika. Za Wittgensteina postoji određena stvarnost, koju on može nazvati ili jezičnom djelatnošću, ili prakticiranjem jezika, ili jezikom.
Wittgenstein ne radi s jezikom u cjelini, ne s klasom znakova ili skupom jezičnih i gramatičkih kategorija, već s jednim ili više iskaza ili rečenica u situaciji njihove stvarne uporabe. Odnosno, Wittgenstein ne smatra jezik znakovnom strukturom koja se koristi u komunikacijske svrhe, nego jezik u njegovom aspektu aktivnosti, odnosno iskazima koji su uključeni u određeni kontekst njihove uporabe. Ovo je vrlo važna točka: kada se govori o jeziku, Wittgenstein se usredotočuje na primjenu iskaza ili korištenje riječi.
Ključni pojam koji je uveo Wittgenstein je pojam "jezična igra". Jezičnu igru naziva jedinstvenom cjelinom: jezikom i radnjama s kojima je isprepleten. Međutim, on daje sljedeće objašnjenje: "Cijeli proces korištenja riječi u jeziku može se predstaviti i kao jedna od onih igara uz pomoć kojih djeca ovladavaju svojim materinjim jezikom. Ove igre ću nazvati "jezičnim igrama" i ponekad govore određenog primitivnog jezika kao jezične igre". Ovo objašnjenje donekle proturječi definiciji, budući da se jezična igra u objašnjenju poistovjećuje s jezikom, doduše s primitivnim. U ovoj je definiciji pojam jezične igre širi od pojma jezika, budući da uključuje komponentu aktivnosti, koju Wittgenstein izvlači iz okvira jezične strukture. Razlog tome je činjenica da se Wittgenstein u svojim ranim djelima pridržavao analitičke teorije jezika, gdje je jezik bio suprotstavljen slici svijeta i smatran samo sustavom znakova.
Nabrajajući primjere mogućih jezičnih igara, Wittgenstein pokušava pokazati da je, prvo, nemoguće upotpuniti njihov popis, odnosno da su bezbrojne po svojoj prirodi, i, drugo, ne postoji takav formalni kriterij prema kojemu je moguće odvojiti funkcija jednog iskaza od funkcije drugoga i time jedne jezične igre od druge. Sam Wittgenstein ne samo da ne daje razloge za klasifikaciju, nego je i ne provodi, što je prirodno, s obzirom na to da su vrste iskaza „nebrojene“. Njegovo pozivanje na "vrste upotrebe" govori, prije, da je vrsta iskaza određena njegovom funkcijom u govornoj aktivnosti. Jedan te isti izraz, konstruiran prema istim gramatičkim pravilima, može, ovisno o kontekstu svoje uporabe, poprimiti različit modalitet, te tako u različitim jezičnim igrama obavljati različite funkcije. Upravo ta činjenica, prema Wittgensteinu, onemogućuje "račun prijedloga", odnosno uspostavljanje popisa njihovih modaliteta i njihovu klasifikaciju, što put formaliziranja jezične igre čini ako ne slijepim, onda odvraćajući od značenja Wittgensteinova koncepta. Govoreći o neuračunljivosti tipova rečenica u stvarnoj jezičnoj praksi (za razliku od gramatičke uračunljivosti), Wittgenstein napominje da je ta množina nestabilna i pokazuje svoju stalnu varijabilnost.
Osim toga, Wittgenstein je primijetio mogućnost višenamjenske upotrebe ne samo jednog iskaza, već i neke složenije komunikacijske strukture, odnosno određene zasebne jezične igre koja se može uključiti u složeniju jezičnu igru, ali s drugim ciljevima: " Jezična igra izvještaja može se okrenuti na način da poruka slušatelju ne govori o njegovom predmetu, već o govorniku.To se događa, na primjer, kada nastavnik ispituje učenika.
Posebnost koncepta jezičnih igara je u tome što njegova primjena podrazumijeva i razmatranje ovog koncepta i primjenu odgovarajuće metode. Dakle, mogu se razlikovati dva aspekta. O prvome - o temi - izravno govori Wittgenstein, dajući pokušaje definicija i dajući primjere najjednostavnijih jezičnih igara, pokazujući da je ova ili ona jezična igra model stvarne jezično-pragmatičke situacije. S drugim aspektom (odnosno razmatranjem "jezičnih igara" kao metode konstruiranja novog koncepta jezika) pitanje je izgleda kompliciranije. Wittgenstein nigdje ne govori o svojim globalnim zadacima konstruiranja nova teorija jezik, baš kao i u običnoj govornoj djelatnosti, rijetko se govori o njegovim ciljevima. On jednostavno daje primjere raznih jezičnih igara, nudeći sudjelovati u njima, gledati kako se igraju. Odnosno, jezična igra postaje konstrukcija, metodološki uređaj koji omogućuje modeliranje ove ili one situacije korištenja govorne aktivnosti.
Koncept jezičnih igara, sudeći prema Wittgensteinovoj ideji, pokazuje se univerzalnim, odnosno primjenjivim na bilo koju vrstu govorne aktivnosti. To nam pak omogućuje da zaključimo da je većina oblika govorne prakse izomorfna (s iznimkom snova, delirija, psihoanalitičkih seansi koje nemaju komunikacijsku prirodu, barem u tradicionalnom smislu komunikacije).
Wittgenstein, nakon što je u razmatranje uveo pojam "jezičnih igara", odmah ga počinje koristiti, dajući primjere specifičnih jezičnih igara različite složenosti, ne spominjući složenost i prirodu zadataka s kojima se suočava. Posebnost Wittgensteinove metode je u tome što nam, s obzirom na ovu ili onu specifičnu jezičnu igru, pokazuje mogućnosti ovog koncepta da razjasni nešto o jezičnoj djelatnosti općenito.
Wittgenstein ne provodi nikakvu analizu ove ili one jezične igre i ne ulaže napore u analizu općih obrazaca jezičnih igara. Razlog za ovu činjenicu je Wittgensteinovo shvaćanje temeljne heterogenosti komunikacijskih praksi, ujedinjenih pojmom "jezične igre", što dovodi do nemogućnosti razvoja jedne metode za njihovu analizu, kao i do izostanka potrebe za formalnim analiza jedne ili druge klase jezičnih igara.
Wittgenstein inzistira na mogućnosti izražavanja u različitim jezičnim oblicima (ili, točnije, varijabilnosti jezičnih oblika) istih funkcionalnih izraza (funkcija). Wittgensteinova ideja o neovisnosti funkcije iskaza od njegova gramatičkog oblika stavlja Wittgensteina izvan suvremenih jezičnih tradicija. Wittgenstein tako odbacuje tradicionalno shvaćanje gramatike, sintaktičku dimenziju jezika. "Gramatika nam ne govori kako treba izgraditi jezik da bi ispunio svoju zadaću, da bi na ovaj ili onaj način utjecao na ljude. Ona samo opisuje, ali ni na koji način ne objašnjava upotrebu znakova."
Unatoč kontroverzi ovog pristupa, koji odbacuje potrebu uvođenja gramatičkog aspekta u analizu jezika, Wittgenstein je uspio zaobići jedan od najvažnijih problema tradicionalne teorije jezika: uspostaviti vezu između gramatičkih (sintaktičkih) struktura i semantičke strukture, odnosno značetvorne, odnosno riješiti problem značenja.

Wittgenstein (18890426)(1889-1951) - austro-engleski filozof, jedan od utemeljitelja analitičke filozofije i jedan od najsjajnijih mislilaca 20. stoljeća. Općenito je prihvaćeno da je Wittgenstein doveo do dvije cijele revolucije u zapadnoj filozofiji. Prvi se dogodio kada je njegov Tractatus Logico-Philosophic inspirirao Bečki krug da stvori program logičkog pozitivizma. Drugi se dogodio kada su njegove ideje o prirodi i strukturi jezika, iznesene u Filozofskim istraživanjima, potakle britansku lingvističku filozofiju, odnosno filozofiju običnog jezika.

Stoga se Wittgensteinov rad obično dijeli u 2 faze:

1. Logički ("Tractatus Logico-Philosophicus")

2. Lingvistički ("Filozofske studije"): "Cijela magla filozofije kondenzira se u kapljicu gramatike."

Ludwig Wittgenstein"kasno" je zauzeto filozofijom jezika. Pokušava shvatiti kako jezik funkcionira. Kada dijete nauči govoriti, oponaša i uči koristiti riječi prema sličnosti situacije, ali to ne daje predodžbu o pojmovima. Primjer s majstorom i šegrtom. Izgledom se razumiju: produktivno komuniciraju kada majstor kaže "ploča", "greda", "blok". Ali to ne znači da ove riječi znače isto. Oni. jezik je netočan, ali postoji mogućnost njegove korekcije. Ova razmatranja imaju mnogo zajedničkog s Peirceom.

Sada Wittgenstein tumači jezik ne kao logičkog "blizanca" suprotstavljenog svijetu, već kao skup različitih praksi ili "oblika života". Filozof objašnjava da su sve uobičajene radnje jezika (naredbe, pitanja, priče, itd.) dio naše prirodne povijesti, poput hodanja, jela, pića, igranja. Jezik se shvaća kao živa pojava koja postoji samo u djelovanju, praksi komunikacije. Naglašava se: znakovi u zvučnom, pisanom, tiskanom obliku su mrtvi. No, da bi im se udahnuo život, uopće nije potrebno svaki put im dodati nešto duhovno: znak oživljava njegovu primjenu! Dakle, značenje znaka tumači se kao način na koji se koristi.

Filozofsko opravdanje za novi pristup pronađeno je u pragmatizmu- svojom pozornošću na aktivnost subjekta, na vezu između značenja rečenice i radnji. Wittgenstein je prihvatio argumente pragmatizma o uzaludnosti težnje za točnim logičkim izrazom onoga što zapravo nije podložno preciznim definicijama. Ovakvim pristupom temeljne strukture jezika više nisu elementarne rečenice povezane s "atomskim" događajima, već manje-više međusobno povezane pokretne funkcionalne sustave jezika, njegove prakse. Wittgenstein ih je nazvao jezičnim igrama.

Jezične igre shvaćaju se kao modeli rada jezika, metode njegove analize na djelu. Ova nova metoda analize osmišljena je kako bi se razlikovala složena slika jezičnih aplikacija, identificirala i razlikovala raznolikost njegovih "alata" i funkcija koje se izvode. Jezične igre su svojevrsna analitička metoda (skup tehnika) za pojašnjavanje jezika, njegovih funkcija i oblika rada.

Udio: