Alkibijad, Ksenofont, Euklid. Sokratov nauk obilježio nova pozornica u razvoju antičke filozofije, kada u središtu pozornosti nisu bili priroda i svijet, već čovjek i duhovne vrijednosti.

Djetinjstvo i mladost

Prema različitim izvorima, filozof je rođen 470.-469. godine prije Krista u Ateni, Grčka, u obitelji kipara Sofroniska i babice Fenarete. Budući veliki mislilac imao je starijeg brata, Patrokla, koji je naslijedio očevu imovinu, ali Sokrat nije ostao u siromaštvu.

O tome se može suditi po činjenici da je filozof otišao u rat sa Spartom u uniformi teško naoružanog ratnika, a samo su bogati građani mogli priuštiti da to plate. Iz ovoga slijedi da je Sokratov otac bio bogat gradski stanovnik i da je dobro zarađivao koristeći dlijeto i druge alate.

Sokrat je tri puta sudjelovao u neprijateljstvima, pokazujući hrabrost i hrabrost na bojnom polju. Hrabrost filozofa i ratnika posebno je došla do izražaja na dan kada je spasio svog vojskovođu Alkibijada od smrti.

Mislilac je rođen 6. Fargeliona, na "nečisti" dan, što je unaprijed odredilo njegovu sudbinu. Prema starogrčkim zakonima, Sokrat je postao čuvar temelja atenskog društva i države, i to besplatno. Nakon toga, filozof je svoje javne dužnosti obavljao s dužnim žarom, ali bez fanatizma, i platio životom za svoja uvjerenja, poštenje i ustrajnost.

U mladosti je Sokrat učio kod Damona i Konona, Zenona, Anaksagore i Arhelaja te komunicirao s velikim umovima i majstorima tog vremena. Nije ostavio nijednu knjigu, niti jedno pisano svjedočanstvo mudrosti i filozofije. Podaci o ovoj osobi, životnoj povijesti, biografiji, filozofiji i idejama poznati su potomcima samo iz sjećanja njegovih učenika, suvremenika i sljedbenika. Jedan od njih bio je veliki.

Filozofija

Tijekom svog života, filozof nije zapisao svoje misli, radije je otišao do istine koristeći usmeni govor. Sokrat je vjerovao da kada se zapišu, riječi ubijaju pamćenje i gube smisao. Sokratova filozofija izgrađena je na pojmovima etike, dobrote i vrline, u koje je uključio znanje, hrabrost i poštenje.

Štoviše, znanje je, prema Sokratu, vrlina. Bez spoznaje suštine pojmova, čovjek ne može činiti dobro, biti hrabar ili pravedan. Samo znanje omogućuje biti krepostan, jer se to događa svjesno.

Interpretacije pojma zla koje je izveo Sokrat, odnosno njihova spominjanja u djelima Platona i Ksenofonta, učenika velikog filozofa, proturječna su. Prema Platonu, Sokrat je imao negativan stav prema zlu kao takvom, čak i onom koje čovjek nanosi svojim neprijateljima. Suprotno stajalište o ovom pitanju ima Ksenofont, prenoseći Sokratove riječi o nužnim zlima tijekom sukoba, koja se čine radi zaštite.

Suprotna tumačenja iskaza objašnjavaju se prirodom poučavanja karakterističnom za sokratsku školu. Filozof je sa svojim učenicima radije komunicirao u obliku dijaloga, s pravom vjerujući da se tako rađa istina. Stoga je logično pretpostaviti da je ratnik Sokrat sa zapovjednikom Ksenofontom razgovarao o ratu i raspravljao o zlu na primjeru vojnih sukoba s neprijateljem na bojnom polju.

Platon je bio miroljubiv građanin Atene, a Sokrat i Platon su govorili o etičkim standardima unutar društva, a govorili su o vlastitim sugrađanima, voljenima i je li dopušteno činiti zlo prema njima.

Dijalozi nisu jedina razlika u sokratskoj filozofiji. Upečatljive značajke shvaćanja etičkih, ljudskih vrijednosti koje je zagovarao filozof uključuju:

• dijalektički, kolokvijalni oblik potraga za istinom;
• definiranje pojmova indukcijom, od pojedinačnog prema općem;
• pronalaženje odgovora na pitanja pomoću maieutike.

Sokratovska metoda traženja istine sastojala se u tome što je filozof svom sugovorniku postavljao sugestivna pitanja s određenim podtekstom, tako da se odgovor gubio i na kraju dolazio do neočekivanih zaključaka. Mislilac je također bio poznat po svojim škakljivim pitanjima "kontradikcijom", tjerajući svog protivnika da sam sebi proturječi.

Sam učitelj nije tvrdio da je sveznajući učitelj. Fraza koja mu se pripisuje povezana je s ovom značajkom Sokratova učenja:

“Ja samo znam da ništa ne znam, ali to ne znaju ni drugi.”

- upitao je filozof, potičući sugovornika na nove misli i formulacije. Od općih predmeta prešao je na definiranje specifičnih pojmova: što je hrabrost, ljubav, dobrota?

Sokratsku metodu definirao je Aristotel, koji je bio predodređen da se rodi generaciju nakon Sokrata i postane Platonov učenik. Prema Aristotelu, glavni Sokratov paradoks glasi: “Ljudska je vrlina stanje duha.”

Ljudi su dolazili Sokratu, koji je vodio asketski život, radi znanja i u potrazi za istinom. Nije poučavao govorništvu i drugim zanatima, već je poučavao biti krepostan prema voljenima: obitelji, rođacima, prijateljima, slugama i robovima.

Filozof nije uzimao novac od svojih učenika, ali su ga njegovi zlonamjernici ipak svrstali u sofiste. Potonji su također bili oduševljeni raspravom o etičkim standardima i ljudskoj duhovnosti, ali nisu se ustručavali zarađivati ​​na svojim predavanjima.

Razlozi za nezadovoljstvo sa stanovišta društva Stara Grčka Sokrat je mnogo dao građanima Atene. U to vrijeme se smatralo normom da odrasla djeca uče od roditelja, a škola kao takvih nije bilo. Mladi su bili nadahnuti slavom ovog čovjeka i pohrlili su slavnom filozofu. Starija generacija bila je nezadovoljna ovakvim stanjem stvari, pa otuda i kobna optužba za Sokrata da “kvari mlade”.

Ljudima se činilo da filozof potkopava same temelje društva, okrećući mlade protiv vlastitih roditelja, kvareći krhke umove štetnim mislima, novonastalim učenjima, grešnim namjerama protivnim grčkim bogovima.

Drugi trenutak koji je postao koban za Sokrata i doveo do smrti mislioca povezan je s optužbom za bezbožnost i štovanje drugih bogova umjesto onih koje su priznali Atenjani. Sokrat je vjerovao da je teško procijeniti čovjeka prema njegovim postupcima, jer zlo nastaje iz neznanja. U isto vrijeme, u duši svake osobe postoji mjesto za dobro, a svaka duša ima demona zaštitnika. Glas tog unutarnjeg demona, kojeg bismo danas nazvali anđelom čuvarom, povremeno je šaputao Sokratu što treba učiniti u teškoj situaciji.

Demon je dolazio u pomoć filozofu u najtežim okolnostima i uvijek je pomagao, pa je Sokrat smatrao neprihvatljivim neposluh prema njemu. Ovaj je demon pogrešno smatran novim božanstvom, kojega je mislilac navodno obožavao.

Osobni život

Sve do 37. godine života filozofa nisu se odlikovali događajima visokog profila. Nakon toga, miroljubivi i apolitični Sokrat je tri puta sudjelovao u neprijateljstvima i pokazao se hrabrim i hrabrim ratnikom. U jednoj bitki imao je priliku spasiti život svom učeniku, zapovjedniku Alkibijadu, rastjeravši jednom toljagom do zuba naoružane Spartance.

Za taj podvig kasnije je kriv i Sokrat, budući da je Alkibijad, došavši na vlast u Ateni, umjesto Grcima omiljene demokracije uspostavio diktaturu. Sokrat se nikada nije uspio distancirati od politike i društvenog života te se prepustiti filozofiji i asketizmu. Branio je nepravedno osuđene, a zatim se, koliko je znao, suprotstavio metodama vladavine diktatora koji su došli na vlast.

U starosti, filozof je oženio Xanthippe, koja je s njim imala tri sina. Prema glasinama, Sokratova žena nije cijenila veliki um svog muža i bila je svadljiva nastrojenost. Nije iznenađujuće: otac troje djece uopće nije sudjelovao u životu obitelji, nije zarađivao novac, nije pomagao rođacima. Sam mislilac bio je zadovoljan malim: živio je na ulici, hodao u poderanoj odjeći i bio poznat kao ekscentrični sofist, kakvim ga je Aristofan predstavljao u svojim komedijama.

Suđenje i izvršenje

O smrti velikog filozofa znamo iz djela njegovih učenika. Proces suđenja i misliočeve posljednje minute detaljno su opisali Platon u Sokratovoj apologiji i Ksenofont u Sokratovoj obrani na suđenju. Atenjani su optuživali Sokrata da ne priznaje bogove i kvari mlade. Filozof je odbio odvjetnika i održao govor u svoju obranu, negirajući optužbe. Novčanu kaznu nije ponudio kao alternativu kazni, iako je to prema zakonima demokratske Atene bilo moguće.

Sokrat nije prihvatio pomoć prijatelja koji su mu nudili bijeg ili otmicu iz zatvora, već se radije suočio sa svojom sudbinom. Vjerovao je da će ga smrt zateći gdje god ga prijatelji odvedu, jer je tako suđeno. Filozof je druge opcije za kaznu smatrao priznanjem vlastite krivnje i nije se mogao pomiriti s tim. Sokrat je odlučio biti pogubljen uzimanjem otrova.

Citati i aforizmi

• Nemoguće je živjeti bolje nego provesti svoj život težeći postati savršeniji.
• Bogatstvo i plemstvo ne donose nikakvo dostojanstvo.
• Samo je jedno dobro - znanje i samo jedno zlo - neznanje.
• Bez prijateljstva nikakva komunikacija među ljudima nema vrijednost.
• Bolje je hrabro umrijeti nego živjeti u sramoti.

Na jednom natjecanju za esej o Sokratu pobijedila je 12-godišnja djevojčica koja je napisala najkraći: „Sokrat je hodao među ljudima i govorio im istinu. Ubili su ga zbog ovoga." Možda ne postoji bolji način da se to u nekoliko riječi kaže o ovom bosonogom starcu, kojeg je delfijsko proročište nazvalo "najmudrijim među smrtnicima".

Rođen je 469. pr. u Ateni i tamo umro 399. godine prije Krista, nakon što je popio šalicu soka prema sudskoj presudi otrovna biljka kukuta. Njegov otac, siromašni kipar-zidar, nije mu mogao pružiti pristojno obrazovanje, a nepoznato je gdje je Sokrat stekao svoje veliko znanje koje je oduševljavalo njegove suvremenike.

Poznato je da je zimi i ljeti nosio istu odjeću, goru od one drugih robova, često bos. No njegova je popularnost bila tolika da je 404. pr. vlada 30 tirana pozvala ga je u službu, ali je on, riskirajući život, glatko odbio. Osuđivao je sve oblike vladavine: aristokraciju, plutokraciju, tiraniju i demokraciju – kao jednako licemjerne i nepravedne. No, smatrao je da je tiranija jednog ipak bolja od tiranije mnogih - i da je građanin dužan poštivati ​​sve, pa i najgore zakone svoje domovine.

U mladosti se istaknuo u tri vojna pohoda noseći ranjenog suborca ​​s bojnog polja.

Njegova žena Xanthippe, čiju je vezu s pjesnikom Mandeljštamom opisao na ovaj način, ušla je u legendu kao primjer mrzovolje:

Susreće pijanog Sokrata

Krilata kletva žena.

Možda je doista često dolazio kući pijan, budući da je najviše volio, motajući se po cijeli dan po gradu, postavljati svima koji nisu bili lijeni za razgovor s njim, njegova poznata pitanja. Pa, među starim Grcima, razgovor je bio pratilac gozbi i vina. U cijelom svom životu nije napisao niti jedan redak, utisnuvši se, poput Krista, u prepričavanja njegovih govora od strane njegovih učenika - najvažnije od Platona i Ksenofonta.

Sokrat se smatra utemeljiteljem dijalektike i prvim koji je duboko zašao u pitanje esencija – općih pojmova za različite stvari. Na primjer, ono što je samo po sebi "lijepo", "loše", "korisno" i tako dalje. Međutim, on sam, majstor figurativnog i žilavog govora, nije nikako formulirao svoju filozofsku zadaću. No, kao vučen nekim ciljem vodiljom, lutalica je sve mučio naizgled prostodušnim, ali postupno podmuklim, čak ponekad i jetkom ironijom punim pitanjima.

Što je sugovornik bio bahatiji i samouvjereniji, to ga je Sokrat nemilosrdnije postavljao - i, dotjeravši ga u slijepu ulicu, kao da je shvatio: Da, ja sam takva budala da sam čovjeka potpuno zbunio!

Ali iza ovog naizgled smiješnog posla krila se metoda koja je ovjekovječila Sokrata, a koju je on usporedio s naporima babice koja pomaže ženi u trudnoći. A svrha tih nastojanja bila je iz kaosa proturječja i besmislice izvući ono što je Sokratu u životu stavljao iznad svega - istinu.

Ali koju je veliku istinu iznio na vidjelo? Da, nijednu - osim one jedine koju ne umaram ponavljati: da zna samo da ne zna ništa. I po tome se razlikuje od neznalica, koji također ništa ne znaju, ali misle da sve znaju.

Zašto je onda bio toliko štovan za života – a posthumno uzdignut gotovo do rodonačelnika znanosti filozofije? Formalno, za njegovu dijalektičku metodu, kasnije formaliziranu u doktrinu “jedinstva i borbe suprotnosti”.

Ali u suštini - za sliku mislioca kakvog je on utjelovio, koji ima hrabrosti nadilaziti sve poznato da bi snagom uma dokučio tajanstveni svijet bez dna - prije svega, svijet čovjeka. Njegova bjesomučna strast za nepristranim i minucioznim prosuđivanjem svega na svijetu nije zaobišla ni naizgled najjednostavnija, “djetinjasta” pitanja, ni najparadoksalnija, pa čak i zabranjena: o biti bogova i moći. Bio je možda prvi od svih mislilaca koji je sistematizirao gledište da istina nije nekakav bogomdani apsolut, već skup proturječnih, pa čak i na prvi pogled međusobno isključivih strana.

Evo, na primjer, on počinje od najtrivijalnijeg, pokušavajući utvrditi bit pojma kao što je hrabrost: “Je li hrabrost”, pita on sugovornika, “ne otići prvi s bojnog polja?” - "Svakako". - Je li kukavičluk bježati od neprijatelja? - “Naravno.” - “A ako je ratnik lukavo pobjegao i uz njegovu pomoć porazio neprijatelja?” U ovom trenutku sugovorniku je već pomalo neugodno: kako je mogao propustiti takav ulov? I dalje od pitanja do pitanja, kao da skida list po list glavice kupusa, otklanjajući svaki krivi ili čak netočni sud, Sokrat teži srži - i do čega dolazi? Češće nego ne, nema jasnog odgovora. Ali moćni um uporne skitnice kao da nas je probio kroz sve kontradiktornosti teme, zarazivši nas osjećajem da je to prodiranje vanjskog lišća put do istine. Samo treba, kako neprestano usađuje, neustrašivo, ne trepćući, pogledati u oči istini – ili tami, u nedostatku dovoljno svjetla.

Kao što drugi imaju apsolutni sluh za glazbu, on je imao apsolutni sluh za svaku laž. A njegova izjava o vlastitom neznanju najvjerojatnije nije bila ni namjerni paradoks ni koketerija tajnog sveznalice. Čini se da je u svojoj duši imao neku neizrecivu sliku istine, shvaćajući da u njemu suvremenom svijetu nema načina da je izrazi. Stoga je uglavnom neumorno brisao sve neistine, au njegovim razgovorima puno je više demantija nego afirmacija, pri čemu prva zvuče puno uvjerljivije od drugih.

Odavde, po svemu sudeći, potječu dvije njegove za suvremenike najtajanstvenije ispovijesti, koje je naposljetku platio glavom. Jedna stvar je da se već neko vrijeme u njemu nastanio neki unutarnji glas, kojeg je nazvao "demonom", koji nikada nije govorio što treba činiti, nego je govorio što ne treba činiti. E, drugo je već najbuntovnije. S obzirom na manifestacije golemog broja bogova tog vremena, posumnjao je da oni nikako nisu djelovali, već je iza njih stajao određeni bezimeni arhibog koji je kontrolirao njihovo djelovanje.

Ali uz sve to on se strogo pridržavao određenih pozitivnih načela. Vjerojatno ga je isti onaj unutarnji osjećaj, koji je razbio sve obrasce apstraktnog prosuđivanja, prisilio da građansku vrlinu uzdigne do najviše ljudske kvalitete. I opet začudo ponavljajući Krista, on je 4 stoljeća prije Krista izrekao jednu od glavnih smjernica budućeg Bogočovjeka - da je za svakoga puno bolje podnositi zlo nego ga stvarati. No usput je zapao u nekakvo djetinjstvo koje je za jednog mudraca bilo ludo - s obzirom na to da će ljudi, ako razumiju što je dobro, samo to i slijediti!

Svoju građansku dužnost nepokolebljivo je ispunjavao ne samo u ratu. Sugrađani su zapamtili njegovu čestitost na mjestu pritana – člana vijeća Prytanaeusa, institucije koja je vršila moć i ritualne funkcije. U Prytaneiji su junaci koji su se istaknuli u korist svoje domovine, primjerice pobjednici na Olimpijskim igrama, također bili počašćeni izvrsnom večerom o državnom trošku. A kad bi netko bio osuđen na pogubljenje, nepravedno po Sokratovom mišljenju, bio je jedan od svih 50 supritanika koji su se tome glasno usprotivili.

Ali čak moderno dijete Vjerojatno je već sada jasno da je takav borac za istinu sa svojom nesalomljivom riječju i umom prije ili kasnije morao biti u nevolji. Za aristokrate, on je bio prkosni pučanin, koji je nemilosrdno tukao njihovo obrazovanje, kupljeno za veliki novac, u javnim sporovima. Za demokrate - zviždač koji plaši njihov ulov i kida njihove znakove za nošenje. Netko ga je čak usporedio s električnom ražom koja svojim udarcem oduzima jezik svakom raspravljaču. Netko drugi se uplašio njegove velike kritičnosti i potpunog bezosjećajnosti...

Ali budući da ga se ni 30 tirana nije usudilo otvoreno progoniti zbog odbijanja da im služi, demokrati koji su ih zamijenili pokrenuli su tajnu intrigu protiv njega. Vjeruje se da su u tome imali udjela i sofisti koje je ismijavao zbog besciljnog verbalnog balansiranja. Ali onda je za njih nastala moda, davali su skupe lekcije plemenitim mladićima - a posao im je potkopao i Sokrat koji je sve poučavao besplatno.

Lošu ulogu u njegovoj sudbini odigrao je i poznati komediograf Aristofan. Pripadajući konzervativnoj stranci zemljoradnika, nije razlikovao Sokrata od sofista: i jedni i drugi za njega su bili samo slobodoumnici koji su gazili svetu starinu. U komediji “Oblaci” prikazao je Sokrata kao sofista koji kao sova sjedi u svojoj “misaonoj sobi” i uči mlade da ne plaćaju poreze i da ne mare za starije.

Kao rezultat toga, “grupa drugova” demokrata, predvođena izvjesnim Anytusom, izvela je Sokrata na suđenje pod izmišljenim optužbama, kako ih sada nazivaju. Optužen je za kvarenje mladeži, poricanje očinskih bogova i uvođenje novog božanstva bio je “pucajući” članak u to vrijeme. Istina, u Ateni, koja se ponosila svojom prosvijećenošću, on se praktički nije koristio - a suđenje Sokratu smatralo se prije lažnom, s ciljem samo da ga se skrati, ali ne i da mu se oduzme život. Ali stari Sokrat, vojni veteran koji nije pokleknuo pred nekadašnjih 30 tirana, nije se dao prikazati u ulozi lakrdijaša.

Kad je dobio riječ, on je, inače vrlo skroman u svojim samoprocjenama, radikalno promijenio svoje pravilo i rekao otprilike sljedeće. Sve što je ovdje rečeno protiv mene je laž. I premda svi znaju da rječitošću mogu nadmašiti svakoga, danas joj neću pribjeći i reći ću jednu istinu. A to je da ako u Ateni postoji besprijekoran građanin, onda je to Sokrat, heroj triju ratova, sluga domovine i istine, ne kvaritelj, već prosvjetitelj najbolji muževičija imena svi znaju. A ako želite čuti, prema običaju, što ja osobno smatram vrijednim svojih djela, to je večera u Prytaneji. Štoviše, meni treba više nego pobjednicima Olimpijskih igara: njima ne treba hrana, ali meni treba.

Nakon tako drskog prijekora, suci, koji su očekivali zahtjev da se smrtna kazna zamijeni progonstvom ili barem pomirljivim pokajanjem, razbjesnili su se od bijesa. I suprotno njihovom prvotnom planu, Sokrat je osuđen na smrt.

Bila je to osuda bez presedana: u Ateni nitko nikada nije bio tako strogo osuđen zbog samo izražajnih riječi. A kad se prvi bijes sudaca stišao, odlučili su jednu svoju podlost ispraviti drugom - poručivši Sokratovim prijateljima da ako želi pobjeći iz pritvora, za to neće biti prepreka. Platonov srcedrapljivi dijalog “Krito” posvećen je ovom detalju gadnog djela. Kriton, Sokratov učenik, poslan je da nagovori svog učitelja na bijeg, čemu su pridonijeli i bogati sugrađani. Ali Sokrat, koji nije bježao od neprijatelja, odgovorio je na Kritonove argumente da najvrjednije Atenjane ne treba pogubiti, kako slijedi.

Cijeli sam život propovijedao poslušnost zakonu, a mogu li sada dopustiti da ljudi govore kako je samo licemjerje otkriveno čim se stvar dotakla mog života? Bi li mojoj djeci bilo bolje da sam nečasno stradao u tuđini? Ja sam već star, ionako ću uskoro umrijeti, pa bolje da umrem časno! Predosjećaj mi govori da će moje suce kazniti sudbina, a moje će ime biti u slavi.

Ovaj je detalj stoljećima bio široko rasprostranjen u Ateni. Drugi Sokratov učenik, Apolodor, došavši da se oprosti od svog učitelja, gorko je jadikovao: "Posebno mi je teško, Sokrate, jer si nepravedno osuđen!" Na što mu je Sokrat odgovorio: "Bi li ti bilo lakše da sam pošteno osuđen?"

Njegova posljednja želja bila je da se opere prije nego što umre, kako se kasnije drugi ne bi mučili s njim. Ispio je čašu otrova kao zdravu čašu, legao i umro. Atenjani, koji do samog kraja nisu vjerovali u Sokratovo pogubljenje, retroaktivno su se toliko naljutili na njegove tužitelje da su u strahu pobjegli iz Atene - čime je potvrđeno filozofovo predsmrtno proročanstvo...

Znakovito je da je kršćanstvo, koje je imalo dosta loš odnos prema starom poganskom svijetu, iz njega izdvojilo Sokrata kao Kristovog vjesnika - zbog njegove pretpostavke o tom arhibogu. A u ranim kršćanskim crkvama Sokrat je čak bio prikazivan na ikonama.

Ali zašto je, ako zanemarimo detalje, ubijen ovaj zveckavi pravednik? Mislim da je on na to najbolje odgovorio svojom dijalektičkom porukom. Takvi pojedinci, koji su služili posmrtnoj slavi svojih naroda, za života su upravo svojom savršenošću dolazili u sukob s vlastima, sastavljenima ovako ili onako od nesavršene većine. I stoga su takva svjetiljka kao što su Sokrat, Krist, Giordano Bruno, protojerej Avvakum uvijek imala takve krvnike kao što su atenski sud, Veliko vijeće, Sveta inkvizicija, Ruska pravoslavna crkva. Štoviše, potonji su pogubili one koje su osudili u ime pogubljenog Krista.

Sokratova dijalektika, koja je nadilazila njegovo vrijeme, možda objašnjava ovaj danas neobjašnjivi paradoks. Upravo je kult ličnosti iznjedrio okrutni staljinistički režim u našoj zemlji - kada je postojao nezamisliv broj moćnih ličnosti. Skladatelji Prokofjev i Šostakovič, pisci Šolohov, Bulgakov i Pasternak, dizajneri Tupoljev, Jakovljev, Iljušin, Lavočkin; znanstvenici Kapitsa, Landau, Kurchatov - i ovaj se popis može nastaviti beskrajno. Prema sadašnjem metafizičkom tumačenju, svi su se dogodili "unatoč" - ali iz nekog razloga, u našim "slobodnim" i dobrim vremenima, ništa takvo se ne događa. Ne miriše ništa slično dostignućima tog “lošeg” vremena, a posljednje olupine te velike konstrukcije zrakoplova “u inat” - Tu-204 i Il-96 - bačene su zahvaljujući sadašnjoj “hvali”.

Naime, naša se “sloboda”, paradoksalno, ali zarobljena od Sokrata, pretvorila u atenski sud, veliko vijeće i inkviziciju zajedno. Ovom kružnom stezaljkom u korijenu je ubila sav stvaralački poriv, ​​još jednom dokazujući sokratovsku poruku da vanjski izgled može biti potpuna suprotnost suštini koja se ispod nje krije.

Sokrat je preživio pod tiranijom, ali pod demokratima je pogubljen - i cijelim svojim životom i smrću dao nam je 24 stoljeća povoda za razmišljanje o paradoksima postojanja koje je naučio na vlastitoj koži!

Sokrate

Sokrate
Σωκράτης
Portret Sokrata od Lizipa, čuva se u Louvreu
Datum rođenja:
Mjesto rođenja:
Datum smrti:
Mjesto smrti:
Škola/tradicija:
Glavni interesi:
Utjecao:
Pod utjecajem:

„Sokratovi sugovornici nisu tražili njegovo društvo da bi postali govornici..., nego da bi postali plemeniti ljudi i dobro ispunjavali svoje dužnosti prema obitelji, slugama (sluge su bili robovi), rođacima, prijateljima, domovini, sugrađanima. ” (Ksenofont, “Memoari” o Sokratu”).

Sokrat je vjerovao da će plemeniti ljudi moći upravljati državom i bez sudjelovanja filozofa, ali je u obrani istine često bio prisiljen aktivno sudjelovati u javnom životu Atene. Sudjelovao je u Peloponeskom ratu - borio se kod Potideje, kod Delije, kod Amfipola. Branio je stratege osuđene na smrt od nepravednog suđenja demosu, među kojima je bio i sin njegovih prijatelja Perikla i Aspazije.

Nakon uspostave diktature kao rezultat Alkibijadovih aktivnosti, Sokrat je osudio tirane i sabotirao djelovanje diktature. Nakon svrgavanja diktature, građani, ljuti što je Sokrat, kada je atenska vojska napustila ranjenog vrhovnog zapovjednika i pobjegla, spasio život Alkibijadu (da je Alkibijad umro, ne bi mogao nauditi Ateni), god. 399. pr. Kr. e. optužio je Sokrata da “on ne poštuje bogove koje časti grad, već uvodi nova božanstva, i kriv za kvarenje mladih" Kao slobodnog atenskog građanina, Sokrata nije pogubio krvnik, već se sam otrovao.

Suđenje Sokratu

Suđenje Sokratu opisano je u dva djela Ksenofonta i Platona sa sličnim naslovom Apologija Sokrata (grč. Ἀπολογία Σωκράτους ). “Isprika” (starogrčki. ἀπολογία ) odgovara riječima “Obrana”, “Obrambeni govor”. Djela Platona (vidi Apologija (Platon)) i Ksenofonta “Obrana Sokrata na suđenju” sadrže Sokratov obrambeni govor na suđenju i opisuju okolnosti njegovog suđenja.

Na suđenju Sokrat, umjesto tada prihvaćenog pozivanja na milost i nemilost sudaca, koje proglašava ponižavajućim dostojanstvo i optuženika i suda, govori o riječima Delfijske Pitije Herefonu da “ne postoji neovisnija osoba. , pravedniji i razumniji od Sokrata.” Doista, kad je jednom velikom toljagom rastjerao spartansku falangu, koja se spremala kopljima baciti na ranjenog Alkibijada, ni jedan neprijateljski ratnik nije želio sumnjivu slavu da ubije ili barem rani ostarjelog mudraca, a njegovi sugrađani bili su da će ga osuditi na smrt. Sokrat također odbacuje optužbe za bogohuljenje i kvarenje mladeži.

Pederastija

Materijal iz Wikipedije - slobodne enciklopedije

Ovaj članak ispituje kulturne, povijesne i društvene aspekte pederastije kao seksualnog odnosa između odraslog muškarca i dječaka ili mladića. O privlačnosti odrasle osobe prema djeci kao medicinskoj patologiji govori se u članku Pedofilija, protupravne radnje seksualne naravi prema djeci - u članku Spolni zločini nad maloljetnicima. spolni odnosi između osoba istog spola – u članku Homoseksualnost.

Etimologija i povijest upotrebe riječi u ruskom jeziku

Riječ "pederastija" dolazi od korijena παις (na grčkom "dječak" i općenito "dijete", što približno sadržajno odgovara modernom konceptu "maloljetnika" - punoljetnost u Heladi dolazi s 18 godina) i ἐραστής (ljubavnik). U suvremenoj europskoj upotrebi riječ paederastia (od grč παιδεραστεια ) ušao je u 16. stoljeće, posuđen je iz Platonova dijaloga "Simpozij" za označavanje seksualnog odnosa između zrelog muškarca s jedne strane i tinejdžera ili mladića s druge strane. Ali budući da je pederastija, ili "grčka ljubav", bila najrašireniji i jedini oblik muških homoseksualnih odnosa koji se odražava u kulturi, 19. stoljeća dijelom u Europi, a posebno u Rusiji, pojam je dobio značenje muške homoseksualnosti uopće. Tako „Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona” pederastiju izravno identificira sa sodomijom, a „Velika sovjetska enciklopedija” daje sljedeću definiciju: „u užem smislu - sodomija s dječacima, u širem smislu - muška homoseksualnost”; Štoviše, drugo značenje bilo je glavno u 19.-20. stoljeću, a prvo se često uopće ne spominje u rječnicima.

U naše vrijeme, kao seksološki pojam, riječ je povratila svoje izvorno leksičko značenje i smisao te se uglavnom shvaća u smislu analnog koitusa između odraslog muškarca i dječaka.

Međutim, u popularnoj se uporabi koristi kao pejorativna oznaka za mušku homoseksualnost općenito. Riječ "pederast", a posebno njeni iskrivljeni oblici koriste se kao psovke i smatraju se vrlo uvredljivima.

Od grčkih proznih djela koja se bave temom pederastije najpoznatiji je Platonov simpozij; S njim je na temu vezan i istoimeni Ksenofontov dijalog. U Ksenofontu, Sokrat između ostalog kaže:"Silovanje Ganimeda"

. Skulptura Leohara

Unatoč tome što u oba dijaloga Sokrat brani nadmoć duhovne ljubavi prema dječacima nad tjelesnom, starogrčka književnost pokazuje da je atmosfera bila doslovno zasićena seksualnošću usmjerenom prema dječacima i mladićima, čiji je izraz u konačnici bio “platonski” , odnosno sokratovska, ljubav . Na primjer, evo svakodnevne scene koja započinje jedan od Platonovih dijaloga, "Suparnici":

(Iako se ovdje koristi riječ "mladi", jasno se misli na školsku djecu tinejdžerske dobi).

Platon je također napisao pederastične epigrame:
Osjećao sam svoju dušu na usnama, ljubeći prijatelja:

— Sigurno je jadnik došao da se ulije u njega. Platon

Lyrics.

Znanstvenici su opetovano naglašavali da se dugo razdoblje povijesti seksualnih praksi u staroj Grčkoj netočno analizira kroz suprotstavljanje homo/heteroseksualne aktivnosti. Važnija je (iako ne i jedina moguća) suprotnost između aktivnog i pasivnog principa (koju je Freud nazvao drugom pregenitalnom fazom), gdje je aktivni subjekt („ljubavnik“) odrasli punopravni član građanske zajednice, a uloga pasivnog subjekta (“voljene”) može biti žena, mladić ili stranac. Općenito, asimetrične (kako u pogledu dobi partnera, tako iu pogledu prisutnosti privlačnosti) veze kroz povijest stare Grčke primjetno su prevladavale nad simetričnima, iako ih uopće nisu isključivale. Tek s formiranjem pojma osobnosti u grčkoj filozofiji (tijekom 5.-4. st. pr. Kr.) filozofi su počeli raspravljati o problemu prirode ljubavne privlačnosti pojedinca U drugim društvima, a posebno u klasičnoj Ateni, postojala je određena kontradikcija u odnosu na takve veze. S jedne strane, vrijednosti i estetika zaljubljenih dječaka bile su široko prihvaćene i prakticirane; s druge strane, pasivna, “ženska” uloga u spolnom odnosu smatrala se sramotnom i nedostojnom slobodnog građanina. U Ateni je postojao zakon koji je uskraćivao građansku čast (odnosno znatan dio građanskih, posebice političkih prava) onima koji su “svoje tijelo predali razvratu”. Jasno je da je granica između osuđivane “razvratnosti” i idealizirane “ljubavi” bila (kao iu naše vrijeme) sasvim subjektivna. Provedeno je na temelju prisutnosti sebičnih motiva; Nakon toga, filozofi su iznijeli koncept "platonske ljubavi".

Takav moralni problem nije viđen u odnosu na ne-građane, a posebno robove: postojala je muška prostitucija i muški bordeli.

Postupno širenje vrijednosti, najprije rimskog, a potom i kršćanskog morala, dovodi do temeljnog prevrednovanja u javnoj svijesti odnosa prema razne forme ljubav.

"Sokrat vodi Alquiadesa iz ženskog kreveta" slika J. B. Ragnoa, 1791

Rekli su da je Sokrat sanjao san: mladunče labuda poletjelo je s oltara Erosa na Akademiji i sjelo mu u krilo, a zatim pobjeglo i odjurilo u nebo. Sokrat je svog najboljeg učenika usporedio s ovim labudom koji je popio užasan otrov.

BILO ČARI VRAGA

MINUTE ŽIVOTA ĆE BITI SKRAĆENE.

Nakon svrgavanja tiranije Tridesetorice i obnove demokracije u Ateni, Sokrat je optužen za ateizam. Optužba je došla od tragičnog pjesnika Meleta, bogatog kožara Anytusa i govornika Lycona. U dijalogu “Meno” Platon izvještava da Anitus, demokrat kojeg je iz Atene protjeralo trideset tiranina i sudionik njihovog svrgavanja, pokazuje krajnje neprijateljstvo prema sofistima, govoreći da su “sofisti očita smrt i šteta za one koji se bave njih” (91 C) Kada Sokrat, navodeći primjer obične djece izvanrednih Atenjana, izražava uvjerenje da se “vrlina ne može naučiti” (94 E) Anit ga grubo prekida, nakon čega Sokrat ogorčeno primjećuje da Anit misli da on, Sokrat, je kao što sofisti uništavaju ljude, U dijalogu “Eutifro” Sokrat govori Eutifronu, kojeg je slučajno sreo, da je izvjesni Melet, čovjek, naizgled mlad i beznačajan, napisao prokaz protiv njega, Sokrata, gdje ga optužuje da kvari mladež izmišljanjem novih bogova i rušenjem starih. Eutifron smiruje Sokrata. Međutim, u proljeće 399. pr. e. filozof se pojavio pred Helijevom porotom. Melet je nastupio kao tužitelj, izjavivši da je ozbiljno optužio Sokrata za činjenicu da „on ne poštuje bogove koje grad poštuje, već uvodi nova božanstva, i kriv je za kvarenje mladeži; a kazna za to je smrt.” Za uspjeh svoje optužbe Melet je morao dobiti najmanje petinu glasova onih koji su sjedili u Heliju. Kao odgovor na optužbu Socrates je održao obrambeni govor u kojem je pobio optužbe protiv njega, nakon čega je većinom glasova proglašen krivim. Sada je Sokrat morao nametnuti vlastitu kaznu. Predložio mu je doživotni besplatni ručak u Prytaneumu zajedno s olimpijskim pobjednicima, a u krajnjem slučaju globom od jedne mine, nakon čega je porota još većim brojem glasova osudila Sokrata na pogubljenje. Tada je Sokrat održao svoj treći govor, rekavši da je već star (tada je imao 70 godina) i da se ne boji smrti, koja je ili prelazak u zaborav, ili života u Hadu, gdje će upoznati Homera i druge izuzetne ljude. . U sjećanju potomstva on, Sokrat, zauvijek će ostati mudrac, dok će njegovi tužitelji patiti (i zapravo su se, prema Plutarhu, objesili). Sva tri Sokratova govora sadržana su u Platonovoj Apologiji Sokrata.

Sokrat je trebao biti odmah pogubljen, ali uoči suđenja jedan je brod krenuo iz Atene na otok Delos na godišnju vjersku misiju. Do povratka broda pogubljenja su bila zabranjena običajem. Dok je čekao pogubljenje, Sokrat je morao provesti trideset dana u zatvoru. Uoči toga, rano ujutro, Sokrat, nakon što je podmitio tamničara, odlazi do Sokrata, svog prijatelja Kritona, koji javlja da su stražari podmićeni i da Sokrat može pobjeći. Sokrat je to odbio, smatrajući da se moraju poštovati utvrđeni zakoni, inače bi već emigrirao iz Atene. I premda je sada nepravedno osuđen, zakon se mora poštovati. O tome saznajemo iz Platonova dijaloga “Kriton”. U dijalogu “Fedon” Platon govori o zadnji danživot Sokrata. Sokrat je ovaj dan proveo sa svojim učenicima. Kaže im da se ne boji smrti, jer je za nju bio pripremljen cijelom svojom filozofijom i načinom života. Uostalom, samo filozofiranje, po njegovom mišljenju, nije ništa drugo nego umiranje zemaljskom životu i pripremanje za oslobođenje besmrtne duše iz njezine smrtne tjelesne ljušture. Navečer je došla Ksanthippeova žena, došli su Sokratovi rođaci i doveli njegova tri sina. Oprostio se s njima i otpravio ih. Zatim je Sokrat u prisustvu svojih učenika popio šalicu biljnog otrova. Prema Platonu, Sokrat je umro tiho. Njegovo posljednje riječi bio je zahtjev da se Asklepiju žrtvuje pijetao. Takvu su žrtvu bogu medicine obično prinosili oni koji su ozdravili. Sokrat je time htio naglasiti da je smrt tijela oporavak duše. Nije teško primijetiti da “fedonovski” Sokrat drugačije zamišlja smrt nego Sokrat iz Apologije. To nije iznenađujuće. Sokrat iz Apologije bliži je povijesnom Sokratu. U Fedonu je Platon Sokratu pripisao vlastita, više idealistička gledišta, stavljajući mu u usta svoja četiri dokaza o besmrtnosti duše. Ovo je vanjska strana Sokratova života i smrti. Sokratov unutarnji život. Sokrat je volio promišljenu kontemplaciju. Često je bio toliko zadubljen u sebe da je postajao nepomičan i isključen iz vanjskog svijeta. U Platonovom dijalogu "Simpozij", Alkibijad kaže da je jednom tijekom opsade Potideje Sokrat zamišljen jedan dan stajao bez pokreta. Sokrat je doživio duhovnu evoluciju. Nije mu palo na pamet da je mudar, sve dok na pitanje jednog od njegovih obožavatelja ima li itko mudriji od Sokrata, delfsko proročište nije odgovorilo da nema, što je Sokrata jako zbunilo. U želji da opovrgne Pitiju, Sohrat je počeo komunicirati s onima koje je smatrao pametnijima od sebe, ali se iznenadio kada je vidio da je mudrost ovih ljudi očita. Ali ni tada se Sokrat nije uzoholio. Zaključio je da je Apolon ustima Pitije htio poručiti da je Sokrat mudriji od drugih, ne zato što je stvarno mudar, već zato što zna da njegova mudrost ne vrijedi ništa pred mudrošću Božjom. Drugi nisu mudri jer misle da nešto znaju. Sokrat formulira svoju nadmoć nad drugim ljudima na sljedeći način: "Znam da ništa ne znam."

Pozdrav stalnim i novim čitateljima! U članku „Sokrat: kratka biografija i filozofija, video" o životu starogrčki filozof, jedan od najvažnijih simbola zapadne filozofske tradicije. Godine života 469. - 399. pr. e.

Sokrat: kratka biografija i filozofija

Preispitivanjem i ispitivanjem ovaj je filozof stvorio novu granu filozofije, koja je dotad bila ograničena na teorije o prirodi, u vezi s moralom i moralnim obrazovanjem. Taj novi “žanr” u filozofskoj znanosti naziva se “etika” (od ethosa: karakteristike ličnosti i individualnost).

Za Sokrata je moralni razvoj bio najvažniji ljudski zadatak. Za njega filozofija nije bila samo hrpa doktrina i dogmi, već način života. Živeći u skladu sa svojim filozofskim načelima, nije imao vremena živjeti "za sebe", odbijajući uzeti novac za svoje podučavanje.

Atena

Budući filozof rođen je u Ateni, u Alopeki. Njegov otac, Sofronisk, bio je kipar, a majka Fenareta, babica. Mladi mislilac imao je blizak odnos s filozofom Anaksagorom. Ali njegova je filozofija bila pod utjecajem njegova razumijevanja samo utoliko što Sokrat ne uzima u obzir utjecaj bogova u ljudskom životu.

Sokrate. Godine života 469. - 399. pr. e.

Vjeruje da je čovjek taj koji čini svoj život. Sokrat je u mladosti bio kipar i Fidija ga je pozvao da sagradi tri dobrotvorne ustanove na Akropoli, koja se tada obnavljala nakon što je uništena.

Bilo je to vrijeme impresivnog kulturnog, intelektualnog i političkog rasta Atene, koja je procvjetala pod vladavinom Perikla, velikog stratega i pobornika razvoja gradova-država.

Filozof Sokrat živi s osjećajem pripadnosti Ateni i atenskom narodu. Život provodi u stalnom kontaktu s polisom i ljudima u njemu.

Zanimljivo, njegovu suprugu Xanthippe često nazivaju ljutitom ženom, ali imajući u vidu da suprug nije zarađivao (nikada nije uzimao novac za svoje razgovore), niti pridonio materijalnom blagostanju svoje obitelji, ne čudi da njegova je žena Xanthippe često bila ljuta!

sofisti

U tim dalekim vremenima u Ateni su djelovali sofisti, takozvani "učitelji filozofije". Za koga nije postojala apsolutna istina, sve je bilo subjektivno, a svaka se situacija mogla dokazati jednako uspješno kao i suprotno.

Ovo relativiziranje istine nije odgovaralo filozofu, koji je čvrsto vjerovao u svoje neznanje i pokušaje sofista da svaku laž pretvore u istinu i svaku istinu iskrive.

Sokrat je s njima vodio česte rasprave (koje su na kraju završile njegovom smrću), u kojima je koristio takozvanu “maevsku umjetnost”. Sokratova metoda je svojevrsna "pomoć u rađanju istine".

"Znam da ne znam ništa"

U skladu sa svojom maksimom: “Znam da ništa ne znam” (“scio me nihil scire” ili “scio me nescire”), on postavlja pitanja čiji odgovori vode do novih pitanja i dijalektički dopiru do situacija koje se ne mogu poreći.

Tako nastoji sugovorniku pokazati kako je istina koje se držao prije početka dijaloga. može se razlikovati od izvornog. Želio je pokazati da se istina može roditi dijalektički, prolazeći kroz sve situacije koje do nje mogu, ali i ne moraju dovesti.

Na kraju života Sokrat je bio previše ogorčen politički događaji i kontrolu nad Atenom, koja je u rukama oligarha nakon smrti Perikla (umro tijekom epidemije kuge) i Alkibijada (Periklovog nećaka kojeg su ubili zavjerenici u Trakiji).

Ali ne prestaje lutati ulicama svog rodnog grada i razgovarati sa svojim prijateljima i svima koje sretne.

Optužbe i Sokratova smrt

Zbog velikog utjecaja koji ima na mlade i njihovog razmimoilaženja s mišljenjima vladajuće elite, Sokrat postaje nezgodna figura koja može potkopati autoritet vladara, te oni protiv njega podižu tužbu optužujući ga da pervertira mlade i uvođenje novih bogova.

Njegovu blizinu mladima tumače kao sramotu. A novi bogovi su interpretacije Sokratovog "Daimoniona", koji ga, po njemu, uvijek ometa kad se sprema pogriješiti. To je Sokratov "daimonion" - njegova savjest, koja ga sprječava od nemoralnih i pogrešnih postupaka.

Sam mislilac uvijek je tvrdio da onaj tko čini zlo ne zna što je dobro, odnosno ako netko zna što je dobro, on će to slijediti i neće griješiti. Sokrat ne može dokazati svoju nevinost u ovom suđenju i osuđen je na smrt trovanjem.

Jacques Louis David "Sokratova smrt". 1787. Metropolitan Museum of Art, New York, SAD

Unatoč pokušajima prijatelja da ga natjeraju da se preseli u drugi grad (i organiziraju mu bijeg!), on ostaje čvrst u svom uvjerenju da će, ako to učini, izdati cijeli svoj život. Jer to bi značilo povlačenje svega što je rekao da vjeruje u apsolutnu istinu. Sokrat umire nakon što je popio šalicu otrova kukute (kukute s dodacima).

Nije odustajao od pisanog rada; više je volio razgovor od ovoga. Imamo svjedočanstva samo o njegovim suvremenicima i sljedbenicima. Platon je govorio o njemu u svojim Dijalozima, gdje je Sokrat - glavni lik. Ksenofant također spominje mislioca; Aristofan piše u komediji "Oblaci", gdje se Sokrat vidi kao tipični sofist.

Tužna priča o Sokratovoj smrti podsjeća na kraj života rimskog filozofa Seneke.

Izbor videa na temu "Sokrat: kratka biografija i filozofija"

Pogledajte na web stranici.

Dame-gospodo

Sokrat je svoje istraživačke tehnike usporedio s "umijećem primalje" (maieutika); njegova metoda pitanja koja uključuje kritički odnos prema dogmatskim izjavama,nazvan "sokratski" ironija."

Sokratovi sugrađani nisu bili sretni što je filozof svoje učenike učio samostalnom razmišljanju i kritičkom pristupu općeprihvaćenim mišljenjima i autoritetima.



Mogao se pokajati na sudu i dobiti prilično blagu kaznu. Ali on to nije učinio, već se počeo braniti. Sokrat je rekao da je atenski narod poput debele kobile koja pase na pašnjaku i kojoj ne treba hrana, koje već ima u izobilju, već muha koja bi je tjerala da trči, skače i kreće se. Dakle, on, Sokrat, bio je takva muha za atenski narod. Nakon toga, slika gamada, kao simbola grižuće savjesti, prošla je kroz cijelu europsku kulturu. No, takav način obrane nije se svidio sucima. Većina njih glasala je za smrtnu kaznu. Prije izvršenja kazne Sokrat je bio zatvoren iz kojeg je lako mogao pobjeći. Njegovi učenici dolazili su mu s raznim planovima za bijeg, ali Sokrat je odbijao sve njihove prijedloge. Radije je uzeo čašu otrova nego prekršio zakon i pobjegao iz svog grada. Njegove posljednje riječi bile su: “Dugujemo pijetla Asklepiju.” Prema običaju, Grci su bogu liječenja Asklepiju nakon ozdravljenja prinosili malu žrtvu - najčešće pijetla. Sokrat je time jasno pokazao da je na zemaljski život gledao samo kao na bolest, a na smrt kao na istinsko ozdravljenje.

Koje su to osnovne "sokratske istine", koje se ponekad nazivaju sokratskim principima?

· Najviši cilj znanja nije teorijski, već praktični – umijeće življenja.

· Znanje je vrlina.

· Zlo se stvara samo ne-Znanjem; nitko nije zao svojom voljom.

· Glavno zanimanje osobe "u životu" je obrazovanje vlastite duše kroz razumno, moralno ponašanje.

· Glavno načelo života je stjecanje istinskog Znanja i stvarni život u skladu s ovim Znanjem.

· Najviše vrline se ne mogu naučiti, one se mogu samo naučiti!