Freudova djela, usprkos svojoj kontroverznosti, pobudila su želju skupine vodećih znanstvenika toga doba da rade s njim u Beču. Neki od tih znanstvenika s vremenom su se udaljili od psihoanalize kako bi potražili nove pristupe razumijevanju ljudi. Carl Gustav Jung bio je najistaknutiji prebjeg iz Freudovog tabora.

Poput Freuda, C. Jung se posvetio podučavanju dinamičkih nesvjesnih nagona na ljudsko ponašanje i iskustvo. Međutim, za razliku od prvog, Jung je tvrdio da je sadržaj nesvjesnog nešto više od potisnutih seksualnih i agresivnih impulsa. Prema Jungovoj teoriji ličnosti, poznatoj kao analitička psihologija, pojedinci su motivirani intrapsihičkim silama i slikama čije porijeklo seže duboko u povijest evolucije. Ovo urođeno nesvjesno sadrži duboko ukorijenjeni duhovni materijal koji objašnjava inherentnu želju cijelog čovječanstva za kreativnim samoizražavanjem i fizičkim savršenstvom.

Još jedan izvor neslaganja između Freuda i Junga je pogled na seksualnost kao dominantnu snagu u strukturi ličnosti. Freud je libido tumačio prvenstveno kao seksualnu energiju, dok ga je Jung vidio kao difuznu kreativnu životnu silu koja se manifestira u naj na razne načine- kao, na primjer, u vjeri ili želji za moći. Odnosno, prema Jungovom razumijevanju, libidinalna energija je koncentrirana u različitim potrebama - biološkim ili duhovnim - kako se pojavljuju.

Jung je to tvrdio duša(pojam sličan osobnosti u Jungovoj teoriji) sastoji se od tri odvojene, ali međusobno povezane strukture: ega, osobnog nesvjesnog i kolektivnog nesvjesnog.

Ego

Ego je središte sfere svijesti. Ona je sastavnica psihe koja uključuje sve one misli, osjećaje, sjećanja i senzacije kroz koje osjećamo svoj integritet, postojanost i doživljavamo sebe kao ljude. To čini osnovu naše samosvijesti i zahvaljujući tome možemo vidjeti rezultate naših uobičajenih svjesnih aktivnosti.

Osobno nesvjesno

Osobno nesvjesno sadrži sukobe i sjećanja koja su nekada bila svjesna, ali su sada potisnuta ili zaboravljena. Također uključuje one osjetilne impresije koje nisu dovoljno jastre da bi se zabilježile u svijesti. Stoga je Jungov koncept osobnog nesvjesnog donekle sličan Freudovom. Međutim, Jung je otišao dalje od Freuda, ističući da osobno nesvjesno sadrži kompleksi, ili zbirka emocionalno nabijenih misli, osjećaja i sjećanja koje je pojedinac donio iz svog prošlog osobnog iskustva ili iz iskustva predaka, nasljednog iskustva. Prema Jungovim zamislima, ti kompleksi, raspoređeni oko najčešćih tema, mogu imati prilično snažan utjecaj na ponašanje pojedinca. Na primjer, osoba s kompleksom moći može potrošiti značajnu količinu mentalne energije na aktivnosti koje su izravno ili simbolično povezane s temom moći. Isto može biti i s osobom koja je pod snažnim utjecajem majke, oca, ili pod moći novca, seksa ili nekog drugog kompleksa. Jednom formiran, kompleks počinje utjecati na ponašanje i stav osobe. Jung je tvrdio da je materijal osobnog nesvjesnog svakog od nas jedinstven i, u pravilu, dostupan svijesti. Kao rezultat toga, komponente kompleksa ili čak cijeli kompleks mogu postati svjesni i imati pretjerano snažan utjecaj na život pojedinca.

Kolektivno nesvjesno

I na kraju, Jung je sugerirao postojanje dubljeg sloja u strukturi ličnosti, koji je nazvao kolektivno nesvjesno. Kolektivno nesvjesno skladište je latentnih tragova sjećanja čovječanstva, pa čak i naših antropoidnih predaka. Odražava misli i osjećaje zajedničke svim ljudskim bićima i koji su rezultat naše zajedničke emocionalne prošlosti. Kao što je sam Jung rekao, "kolektivno nesvjesno sadrži cjelokupno duhovno naslijeđe ljudske evolucije, ponovno rođeno u strukturi mozga svakog pojedinca." Dakle, sadržaj kolektivnog nesvjesnog formiran je nasljeđem i isti je za cijelo čovječanstvo. Važno je napomenuti da je koncept kolektivnog nesvjesnog bio glavni razlog razilaženja između Junga i Freuda.

Arhetipovi

Jung je postavio hipotezu da se kolektivno nesvjesno sastoji od snažnih primarnih mentalnih slika, tzv arhetipovi(doslovno, "primarni modeli"). Arhetipovi su urođene ideje ili sjećanja koja predisponiraju ljude da opažaju, doživljavaju i reagiraju na događaje na određeni način. U stvarnosti, to nisu sjećanja ili slike kao takve, već predisponirajući čimbenici pod čijim utjecajem ljudi implementiraju univerzalne obrasce percepcije, mišljenja i djelovanja u svoje ponašanje kao odgovor na bilo koji predmet ili događaj. Ono što je ovdje urođeno jest sklonost emocionalnom, kognitivnom i ponašajnom reagiranju na specifične situacije - na primjer, neočekivani susret s roditeljem, voljenom osobom, strancem, zmijom ili smrt.

Među mnogim arhetipovima koje opisuje Jung su majka, dijete, heroj, mudrac, božanstvo sunca, skitnica, Bog i smrt.

Primjeri arhetipova koje je opisao Jung

	Definicija
	Nesvjesna ženska strana muške osobnosti	Žena, Djevica Marija, Mona Lisa
	Nesvjesna muška strana osobnosti žene	Čovjek, Isus Krist, Don Juan
	Društvena uloga pojedinca koja proizlazi iz društvenih očekivanja i ranog učenja
	Nesvjesna suprotnost onoga što pojedinac ustrajno tvrdi u svijesti	Sotona, Hitler, Husein
	Utjelovljenje cjelovitosti i sklada, središte reguliranja osobnosti
	Personifikacija životne mudrosti i zrelosti
	Krajnje ostvarenje psihičke stvarnosti projicirane na vanjski svijet	Sunčevo oko

Jung je vjerovao da je svaki arhetip povezan s tendencijom izražavanja određene vrste osjećaja i misli u odnosu na odgovarajući objekt ili situaciju. Na primjer, djetetova percepcija majke sadrži aspekte njezinih stvarnih karakteristika koje su obojene nesvjesnim idejama o takvim arhetipskim majčinskim atributima kao što su njegovanje, plodnost i ovisnost.

Nadalje, Jung je sugerirao da se arhetipske slike i ideje često odražavaju u snovima, a također se često nalaze u kulturi u obliku simbola koji se koriste u slikarstvu, književnosti i religiji. Posebno je naglasio da su simboli karakteristični za različite kulture, često pokazuju zapanjujuće sličnosti jer sežu do arhetipova zajedničkih cijelom čovječanstvu. Na primjer, u mnogim je kulturama susreo slike mandale, koji su simbolična utjelovljenja jedinstva i cjelovitosti "ja". Jung je vjerovao da mu razumijevanje arhetipskih simbola pomaže u analizi pacijentovih snova.

Broj arhetipova u kolektivnom nesvjesnom može biti neograničen. Međutim, posebna pozornost u Jungovom teoretskom sustavu posvećena je personi, anime i animus, sjeni i selfu.

Osoba

Osoba(od latinske riječi “persona”, što znači “maska”) je naše javno lice, odnosno kako se pokazujemo u odnosima s drugim ljudima. Persona označava mnoge uloge koje igramo u skladu s društvenim zahtjevima. U Jungovom razumijevanju, persona služi u svrhu impresioniranja drugih ili prikrivanja vlastitog pravog identiteta od drugih. Persona kao arhetip je neophodna da bismo se slagali s drugim ljudima svakodnevni život. Međutim, Jung je upozorio da ako ovaj arhetip postane velika vrijednost, tada osoba može postati plitka, površna, svedena na samo jednu ulogu i otuđena od istinskog emocionalnog iskustva.

Sjena

Za razliku od uloge koju u našoj prilagodbi svijetu oko nas ima persona, arhetip sjena predstavlja potisnutu mračnu, zlu i životinjsku stranu osobnosti. Sjena sadrži naše društveno neprihvatljive seksualne i agresivne porive, nemoralne misli i strasti. Ali sjena ima i svoje pozitivne strane. Jung je vidio sjenu kao izvor vitalnosti, spontanosti i kreativnosti u životu pojedinca. Prema Jungu, funkcija toga je kanalizirati energiju sjene, obuzdati štetnu stranu naše prirode do te mjere da možemo živjeti u skladu s drugima, ali u isto vrijeme otvoreno izražavati svoje porive i uživati ​​u zdrav i kreativan život.

Anima i Animus

Arhetipovi anime i animusa izražavaju Jungovo prepoznavanje urođene androgine prirode ljudi. Anima predstavlja unutarnju sliku žene u muškarcu, njegovu nesvjesnu žensku stranu; dok animus- unutarnja slika muškarca u ženi, njezina nesvjesna muška strana. Ti se arhetipovi temelje, barem djelomično, na biološkoj činjenici da tijela muškaraca i žena proizvode i muško i ženskih hormona. Taj se arhetip, vjerovao je Jung, razvio tijekom mnogih stoljeća u kolektivnom nesvjesnom kao rezultat iskustava sa suprotnim spolom. Mnogi su muškarci donekle "feminizirani" godinama braka sa ženama, ali za žene vrijedi suprotno. Jung je inzistirao na tome da anima i animus, kao i svi drugi arhetipovi, moraju biti izraženi skladno, bez narušavanja ukupne ravnoteže, kako se ne bi ometao razvoj pojedinca u smjeru samospoznaje. Drugim riječima, muškarac mora izraziti svoje ženske kvalitete zajedno sa svojim muškim, a žena mora izraziti svoje muške kvalitete jednako kao i svoje ženske. Ako ti neophodni atributi ostanu nerazvijeni, rezultat će biti jednostran rast i funkcioniranje osobnosti.

sebe

sebe- najvažniji arhetip u Jungovoj teoriji. Sebstvo je srž osobnosti oko koje su organizirani svi ostali elementi.

Kada se postigne integracija svih aspekata duše, osoba doživljava jedinstvo, sklad i cjelovitost. Dakle, u Jungovom shvaćanju, razvoj sebe je glavni cilj ljudskog života. Glavni simbol arhetipa sebstva je mandala i njezine brojne varijante (apstraktni krug, aureola sveca, prozorska ruža). Prema Jungu, cjelovitost i jedinstvo "ja", simbolično izraženo u cjelovitosti figura poput mandale, može se pronaći u snovima, fantazijama, mitovima, religijskim i mističnim iskustvima. Jung je vjerovao da je religija velika sila koja potiče čovjekovu želju za cjelovitošću i potpunošću. Istovremeno, usklađivanje svih dijelova duše složen je proces. Pravu ravnotežu osobnih struktura, kako je on vjerovao, nemoguće je postići barem, to se ne može postići prije srednje dobi. Štoviše, arhetip Sebstva nije realiziran sve dok ne postoji integracija i harmonija svih aspekata duše, svjesnih i nesvjesnih. Stoga je za postizanje zrelog “ja” potrebna dosljednost, ustrajnost, inteligencija i veliko životno iskustvo.

Introverti i ekstroverti

Jungov najpoznatiji doprinos psihologiji smatra se njegovim opisom dviju glavnih orijentacija, odnosno stavova: ekstraverzije i introvertije.

Prema Jungovoj teoriji, u čovjeku istodobno postoje obje orijentacije, ali jedna od njih postaje dominantna. Ekstrovertirani stav pokazuje smjer interesa za vanjski svijet – druge ljude i predmete. Ekstrovert je mobilan, pričljiv, brzo uspostavlja odnose i privrženosti; vanjski faktori su mu pokretačka snaga. Introvert je, naprotiv, uronjen u unutarnji svijet svojih misli, osjećaja i iskustava. Kontemplativan je, suzdržan, teži samoći, sklon je povlačenju od predmeta, interes mu je usmjeren na sebe. Prema Jungu, ekstrovertirani i introvertirani stavovi ne postoje zasebno. Obično su oboje prisutni i međusobno su suprotstavljeni: ako se jedan pojavljuje kao vođa, drugi djeluje kao pomoćnik. Kombinacija vodeće i pomoćne ego orijentacije rezultira pojedincima čiji su obrasci ponašanja definirani i predvidljivi.

Ubrzo nakon što je Jung formulirao koncept ekstraverzije i introvertije, došao je do zaključka da te suprotstavljene orijentacije ne mogu dovoljno objasniti sve razlike u stavovima ljudi prema svijetu. Stoga je svoju tipologiju proširio na psihološke funkcije. Četiri glavne funkcije, koje je on dodijelio, su razmišljanje, osjećanje, osjećanje i intuicija.

Razmišljanje i osjećanje

Jung je razmišljanje i osjećanje klasificirao kao racionalne funkcije jer nam omogućuju formiranje sudova o životnom iskustvu. Razmišljajući tip prosuđuje vrijednost određenih stvari pomoću logike i argumenata. Funkcija suprotna mišljenju - osjećanje - informira nas o stvarnosti jezikom pozitivnih ili negativnih emocija. Osjećajni tip usmjerava svoju pozornost na emocionalnu stranu životnog iskustva i prosuđuje vrijednost stvari u terminima "dobro ili loše", "ugodno ili neugodno", "provocirajuće ili dosadno". Prema Jungu, kada razmišljanje djeluje kao vodeća funkcija, osobnost je usmjerena na konstruiranje racionalnih prosudbi, čija je svrha utvrditi je li iskustvo koje se procjenjuje istinito ili lažno. A kada je vodeća funkcija osjećanje, osobnost je usmjerena na prosuđivanje o tome je li iskustvo prvenstveno ugodno ili neugodno.

Osjećaj i intuicija

Drugi par suprotstavljenih funkcija - osjet i intuiciju - Jung je nazvao iracionalnim, jer jednostavno pasivno "hvataju", registriraju događaje u vanjskom ili unutarnjem svijetu, ne vrednujući ih niti objašnjavajući njihovo značenje. Osjet je izravna, realistična percepcija svijeta bez osuđivanja. Tipovi osjeta posebno su perceptivni za okuse, mirise i druge osjete podražaja u svijetu oko njih. Nasuprot tome, intuiciju karakterizira subliminalna i nesvjesna percepcija trenutnog iskustva. Intuitivni tip se oslanja na predosjećaje i nagađanja kako bi shvatio bit životnih događaja. Jung je tvrdio da kada je vodeća funkcija osjet, osoba shvaća stvarnost jezikom pojava, kao da je fotografira. S druge strane, kada je intuicija vodeća funkcija, osoba reagira na nesvjesne slike, simbole i skriveno značenje onoga što doživljava.

Svaka osoba je obdarena sa sve četiri psihološke funkcije. Međutim, kao što je jedna orijentacija ličnosti obično dominantna, tako je samo jedna funkcija racionalnog ili iracionalnog para obično dominantna i svjesna. Ostale su funkcije uronjene u nesvjesno i igraju pomoćnu ulogu u reguliranju ljudskog ponašanja. Svaka funkcija može biti vodeća. U skladu s tim promatraju se misleći, osjećajući, osjetilni i intuitivni tipovi pojedinaca. Prema Jungovoj teoriji, integrirana osobnost koristi sve suprotne funkcije kako bi se nosila sa životnim situacijama.

Dvije ego orijentacije i četiri psihološke funkcije međusobno djeluju kako bi formirale osam različitih tipova osobnosti. Na primjer, ekstrovertirani tip razmišljanja usredotočuje se na objektivne, praktične činjenice svijeta koji ih okružuje. Obično se doima kao hladna i dogmatična osoba koja živi prema određenim pravilima.

Sasvim je moguće da prototip ekstrovertnog misaonog tipa bio je S. Freud. Introvertirani intuitivni tip, naprotiv, fokusiran je na stvarnost vlastitog unutarnjeg svijeta. Ovaj tip je obično ekscentričan i drži se podalje od drugih. U ovom slučaju, Jung je vjerojatno imao sebe na umu kao prototip.

Za razliku od Freuda, koji je posebnu pozornost posvetio ranim godinama života kao odlučujućoj fazi u formiranju individualnih obrazaca ponašanja, Jung je razvoj osobnosti promatrao kao dinamičan proces, kao evoluciju kroz život. Gotovo ništa nije rekao o socijalizaciji u djetinjstvu i nije dijelio Freudove stavove da samo prošli događaji (osobito psihoseksualni sukobi) određuju ljudsko ponašanje.

S Jungove točke gledišta, osoba stalno stječe nove vještine, postiže nove ciljeve i ostvaruje se sve potpunije. Pridavao je veliku važnost životnom cilju takvog pojedinca kao što je "stjecanje vlastitog sopstva", što je rezultat želje svih komponenti ličnosti za jedinstvom. Ova tema želje za integracijom, harmonijom i cjelovitošću kasnije se ponavljala u egzistencijalnim i humanističkim teorijama ličnosti.

Prema Jungu, krajnji životni cilj- ovo je potpuna spoznaja "ja", odnosno formiranje jedinstvene, jedinstvene i cjelovite osobe. Razvoj svake osobe u tom smjeru je jedinstven, nastavlja se kroz život i uključuje proces koji se naziva individuacija. Jednostavno rečeno, individuacija je dinamičan i evoluirajući proces integracije mnogih suprotstavljenih intrapersonalnih sila i tendencija. U svom konačnom izrazu, individuacija pretpostavlja svjesno ostvarenje osobe od strane svoje jedinstvene psihičke stvarnosti, puni razvoj i izražaj svih elemenata osobnosti. Arhetip sebstva postaje središte osobnosti i uravnotežuje mnoge suprotne kvalitete koje čine osobnost kao jedinstvenu glavnu cjelinu. Time se oslobađa energija potrebna za kontinuirani osobni rast. Rezultat individuacije, koji je vrlo teško postići, Jung je nazvao samospoznajom. Smatrao je da je ovaj završni stupanj razvoja ličnosti dostupan samo sposobnim i visokoobrazovanim ljudima koji za to imaju dovoljno slobodnog vremena. Zbog tih ograničenja, samoostvarenje nije dostupno velikoj većini ljudi.

Jung je arhetip Jastva smatrao vrhovnim arhetipom koji ujedinjuje sve arhetipove („Arhetip Jastva je Bog u nama“). Ovo je klica, izvor razvoja svih arhetipova. Na svakom stupnju našeg individualnog razvoja, Sebstvo je predstavljeno nekim skupom arhetipova koji se nekako manifestiraju - i što je Sebstvo manje zrelo, to će manifestacije tih arhetipova biti naivnije. Jung naziva arhetip Sebstva "pravom osobnošću". Ovaj arhetip je apsolutni paradoks, iz sljedećih razloga: “Prvo, Sebstvo u kondenziranom obliku uključuje sve suprotnosti koje su moguće (muško-žensko, dobro-zlo, pametno-glupo) - i kako se razvijaju, te suprotnosti postaju (t . e. Dezintegrirati). Budući da je savršeno, Sebstvo, međutim, također rađa naše aspekte sjene.

Vrhovnu osobnost obično označavam kao Sebstvo - a pritom jasno razlikujem Ego koji se proteže sve do svijesti i cjelovitost osobnosti koja uključuje, uz svjesne komponente, i one nesvjesne. Ego se suprotstavlja Jastvu kao dijelu cjeline – u tom smislu Jastvo je superiorno, vrhovno. U tom sučeljavanju i otvrdnjavanje Ega i izgradnja nekih skladne odnosĕ. Empirijski, Ja se doživljava ne samo kao subjekt, već i kao objekt, kroz projekciju (tj. neizravno)." Sebstvo je nesvjesno i izvor je određenih životnih situacija u kojima se nalazimo. Kao rezultat toga, Ego nailazi na provokacije Sebstva, osmišljene da Egu sugeriraju moguće smjerove za njegov razvoj. Recimo da osoba upadne u nesreću - to mu je kao nagovještaj da treba poštovati ograničenje brzine. Jung je vjerovao da ako Ego ne čuje u potpunosti poziv Sebstva, onda imamo i slabe korekcije za to u obliku "nagovještaja", dobrih ili ne. Negdje smo izgubili ključeve, negdje nam auto nije htio upaliti, negdje nam je crkao tablet s važnom prezentacijom. Čovjek mora uočiti te "mrlje" i shvatiti njihovo duboko značenje. Problemi koje Jastvo “zabacuje” čovjeku neophodni su za razvoj njegovog Ega.

Prema Kantu, čovjek ima kategorije prostora, vremena i uzročnosti (kauzaliteta) – to su one kategorije koje su apriorne za našu svijest. Jung također dodaje sinkronicitet, koji je suprotstavljen uzročnosti. U uzročnosti imamo niz događaja koji uzrokuju da se nešto dogodi. Uzročnost je dostupna svijesti. Sinkronicitet pretpostavlja da imamo određene događaje koji nisu uzročno povezani, ali su povezani u značenju - i mi možemo pronaći ovo značenje. Upravo kroz činjenice sinkroniciteta otkrivamo naše Jastvo. Osim toga, Sebstvo se može očitovati u snovima i psihosomatici. Ego može misliti da treba učiniti to i to, ima sve zapisano i zna sve o sebi – ali Ego se možda vara.

Jung je proveo dugo vremena tražeći metaforu kojom bi opisao Sebstvo. Jednog dana je pisao raspravu posvećenu ovom arhetipu, kada je leptir iznenada uletio u prozor. I Jung je usvojio sljedeću metaforu: Sebstvo je poput leptira. Leptir ima stanje kukuljice i stanje kada raširi svoja krila. Ali ne možemo uvijek biti u modusu raširenih krila - s vremena na vrijeme trebamo se vratiti u stanje kukuljice, čekati, probaviti, asimilirati, metabolizirati neko doživljeno iskustvo, zadržati to iskustvo u sebi - i tek onda ponovno raširiti krila i idi na sljedeći let. Ovi ciklusi širenja i skupljanja su ciklusi naših života.

U 50-ima Michael Fordham (predstavnik School of Development) predstavio je koncepte dezintegracije, dezintegracije i reintegracije. Dezintegracija je analogna asimilaciji iskustva prema Piagetu. Reintegracija je prilagodba. Asimilacija se ovdje izmjenjuje s prilagodbom. Najprije skupljamo nove životne epizode, zatim ih obrađujemo, a tek onda one postaju dio našeg života u punoj mjeri, dobivajući izražaj u nekom novom obrascu ponašanja. A dezintegracija se odnosi na vrlo pomodnu temu traumatičnog iskustva koje čovjek ne može nigdje staviti – a to ga iskustvo zapravo ubija, razara iznutra. Takva iskustva - na primjer, iskustva rata ili nasilja - izuzetno je teško integrirati. Osoba možda ne razumije zašto je upala u neku nevolju.

Jung koristi prilično neobičnu analogiju - Ego otpada od Sebstva, kao što je Sotona otpao od Boga, budući da je pali anđeo. Ispada da Ego slijedi put Sotone. I baš kao što je Bog trebao Sotonu da bi upoznao sebe, tako Jastvo treba Ego za iste svrhe.

Sebstvo je različito i jedinstveno. S jedne strane, to je svima zajedničko, ali s druge, svaka osoba ima svoje individualno Ja. Ponekad je Jung Jastvo shvaćao kao vlastitu sudbinu osobe, stoga je Jastvo i početak i kraj našeg života. “Sebstvo je središte sumativne cjelovitosti, baš kao što je Ego središte svjesnog uma. Sebstvo je naš cilj u životu jer je potpuni izraz one kobne kombinacije koju bismo nazvali individualnost. Paradoks Jastva zadivljujuće pripada najvećoj duhovnoj baštini, ali jednoznačnost je znak slabosti. Štoviše, Sebstvo nije samo simbol integriteta, već i ideal integriteta.”

Dobar dan svima! Htio bih ukratko govoriti o Jungovim arhetipovima, koji su stekli interes u zajednici u pozadini "arhetipova prema vrsti boje". Riječ “arhetip” u znanost je uveo C. G. Jung, pa počnimo s njom:

Carl Gustav Jung (1875-1961) - švicarski psihijatar, utemeljitelj jednog od područja dubinske psihologije, analitičke psihologije.

Carl Gustav Jung diplomirao je na medicinskom fakultetu Sveučilišta u Baselu. Od 1900. do 1906. radio je u psihijatrijskoj klinici u Zürichu kao asistent poznatog psihijatra E. Bleulera. Od 1907. do 1912. surađivao je sa Sigmundom Freudom i igrao vodeću ulogu u psihoanalitičkom pokretu. Unatoč tome, 1911. godine Jung je dao ostavku u Međunarodnom psihoanalitičkom udruženju i napustio tehniku ​​psihoanalize u svojoj praksi. Razvio je vlastitu teoriju i terapiju koju je nazvao "analitička psihologija". Svojim je idejama značajno utjecao ne samo na psihijatriju i psihologiju, već i na antropologiju, etnologiju, kulturalne studije, komparativnu povijest religije, pedagogiju i književnost.

Jung je u svojim djelima pokrivao širok raspon filozofskih i psiholoških pitanja: od tradicionalnih pitanja psihoanalize u liječenju neuropsihičkih poremećaja do globalni problemi egzistenciju čovjeka u društvu, koju je promišljao kroz prizmu vlastitih predodžbi o individualnoj i kolektivnoj psihi te učenja o arhetipovima.
Jung je sugerirao postojanje dubljeg sloja u strukturi osobnosti, koji je nazvao kolektivno nesvjesno. Kolektivno nesvjesno skladište je latentnih tragova sjećanja čovječanstva, pa čak i naših antropoidnih predaka. Odražava misli i osjećaje zajedničke svim ljudskim bićima i koji su rezultat naše zajedničke emocionalne prošlosti. Kao što je sam Jung rekao, "kolektivno nesvjesno sadrži cjelokupno duhovno naslijeđe ljudske evolucije, ponovno rođeno u strukturi mozga svakog pojedinca." Dakle, sadržaj kolektivnog nesvjesnog formiran je nasljeđem i isti je za cijelo čovječanstvo. Važno je napomenuti da je koncept kolektivnog nesvjesnog bio glavni razlog razilaženja između Junga i Freuda.
Jung je pretpostavio da se kolektivno nesvjesno sastoji od snažnih primarnih mentalnih slika, takozvanih arhetipova (doslovno, "primarni modeli"). Arhetip je stereotip, pečat u ljudskom razmišljanju, posvećen kulturnom i povijesnom tradicijom, stabilna, često figurativna, simbolička ideja nečega. U jungovskoj filozofiji A. se shvaća kao osebujne ideje o fenomenima života svojstvene kolektivnoj svijesti svakog naroda, etničke skupine, na primjer, A. voda, A. starac itd. To su svojevrsni "rekviziti" svijesti, koji se kod pojedinaca nalazi u sferi nesvjesnog, u nasljednom genetskom materijalu naslijeđenom od predaka. A. sudjeluju u formiranju temeljnih predodžbi o svijetu. Nadalje, Jung je sugerirao da se arhetipske slike i ideje često odražavaju u snovima, a također se često nalaze u kulturi u obliku simbola koji se koriste u slikarstvu, književnosti i religiji. Posebno je istaknuo da simboli karakteristični za različite kulture često pokazuju zapanjujuće sličnosti jer sežu do arhetipova zajedničkih cijelom čovječanstvu. Na primjer, u mnogim je kulturama naišao na slike mandale, koje je smatrao utjelovljenjem jedinstva i cjelovitosti "ja":

Arhetipovi uključuju stabilne ideje ljudi o "domu", "muškarcu kao hranitelju i ratniku" i "ženi kao majci". U A. su uključeni i mitološki i legendarno-bajkoviti subjekti i slike karakteristične za svaku od njih. nacionalne kulture, uzimajući u obzir utjecaj naslijeđa Stara Grčka i Rim: mitovi o Heleni Lijepoj, Prometeju, Herkulu, ruskom Ivanuški Budali, Emelji ili Ilji Muromcu, itd. Takvih A. kulturološke svijesti ima jako puno. To je kod Španjolaca Don Quijote, kod Francuza Palac ili Mačak u čizmama, a kod Engleza legenda o kralju Arthuru. Fikcijačesto oživljava i promišlja arhitekturu u novim povijesnim uvjetima i novim slikama.
Među mnogim arhetipovima koje opisuje Jung su majka, dijete, heroj, mudrac, božanstvo sunca, skitnica, Bog i smrt.
Broj arhetipova u kolektivnom nesvjesnom može biti neograničen. Mogu reći da Jung zaista ima mnogo arhetipova, na primjer, Dijete i Djevica, Majka i Preporod, Duh i Varalica itd., njihove karakteristike predstavljaju vrlo duboke filozofske i psihološke aspekte, tako da će biti zanimljivije i razumljivije posebno specijalisti koji proučavaju Junga .

Posebna pažnja u Jungovom teorijskom sustavu posvećena je persona, anime i animus, sjena i ja kao glavni arhetipovi u životu svake osobe:

Osoba

Persona (od latinske riječi "persona", što znači "maska") je naše javno lice, odnosno ono kako se pokazujemo u odnosima s drugim ljudima. Persona označava mnoge uloge koje igramo u skladu s društvenim zahtjevima. U Jungovom razumijevanju, persona služi u svrhu impresioniranja drugih ili prikrivanja vlastitog pravog identiteta od drugih. Persona kao arhetip je neophodna da bismo se slagali s drugim ljudima u svakodnevnom životu. Međutim, Jung je upozorio da ako ovaj arhetip postane važan, osoba može postati plitka, površna, svedena na ulogu i otuđena od istinskog emocionalnog iskustva.

Sjena

Za razliku od uloge koju persona igra u našoj prilagodbi svijetu oko nas, arhetip sjene predstavlja potisnutu mračnu, lošu i životinjsku stranu osobnosti. Sjena sadrži naše društveno neprihvatljive seksualne i agresivne porive, nemoralne misli i strasti. Ali sjena ima i svoje pozitivne strane. Jung je vidio sjenu kao izvor vitalnosti, spontanosti i kreativnosti u životu pojedinca. Prema Jungu, funkcija toga je kanalizirati energiju sjene, obuzdati štetnu stranu naše prirode do te mjere da možemo živjeti u skladu s drugima, ali u isto vrijeme otvoreno izražavati svoje porive i uživati ​​u zdrav i kreativan život.

Anima i Animus

Arhetipovi anima i animus otkrivaju urođenu androginu prirodu ljudi. Anima predstavlja unutarnju sliku žene u muškarcu, njegovu nesvjesnu žensku stranu; dok je animus unutarnja slika muškarca u ženi, njezina nesvjesna muška strana. Ti se arhetipovi temelje, barem djelomično, na biološkoj činjenici da se i muški i ženski hormoni proizvode u tijelima muškaraca i žena. Taj se arhetip, vjerovao je Jung, razvio tijekom mnogih stoljeća u kolektivnom nesvjesnom kao rezultat iskustava sa suprotnim spolom. Mnogi su muškarci donekle "feminizirani" godinama braka sa ženama, ali za žene vrijedi suprotno. Jung je inzistirao na tome da anima i animus, kao i svi drugi arhetipovi, moraju biti izraženi skladno, bez narušavanja ukupne ravnoteže, kako se ne bi ometao razvoj pojedinca u smjeru samospoznaje. Drugim riječima, muškarac mora izraziti svoje ženske kvalitete zajedno sa svojim muškim, a žena mora izraziti svoje muške kvalitete jednako kao i svoje ženske. Ako ti neophodni atributi ostanu nerazvijeni, rezultat će biti jednostran rast i funkcioniranje osobnosti.

sebe

Sebstvo je najvažniji arhetip u Jungovoj teoriji. Sebstvo je srž osobnosti oko koje su organizirani svi ostali elementi.
Kada se postigne integracija svih aspekata duše, osoba doživljava jedinstvo, sklad i cjelovitost. Dakle, u Jungovom shvaćanju, razvoj sebe je glavni cilj ljudskog života. Glavni simbol arhetipa sebstva je mandala i njezine brojne varijante (apstraktni krug, aureola sveca, prozorska ruža). Prema Jungu, cjelovitost i jedinstvo "ja", simbolično izraženo u cjelovitosti figura poput mandale, može se pronaći u snovima, fantazijama, mitovima, religijskim i mističnim iskustvima. Jung je vjerovao da je religija velika sila koja potiče čovjekovu želju za cjelovitošću i potpunošću. Istovremeno, usklađivanje svih dijelova duše složen je proces. Pravu ravnotežu osobnih struktura, kako je on vjerovao, nemoguće je postići barem, to se ne može postići prije srednje dobi. Štoviše, arhetip Sebstva nije realiziran sve dok ne postoji integracija i harmonija svih aspekata duše, svjesnih i nesvjesnih. Stoga je za postizanje zrelog “ja” potrebna dosljednost, ustrajnost, inteligencija i veliko životno iskustvo.

Osim navedenih arhetipova, Jung je u svojim djelima veliku pažnju posvetio i arhetipu Majke. Arhetip majke ima mnogo manifestacija. To može biti majka, baka ili majka u prenesenom značenju riječi – boginja. Prema Jungu, simbol majke prisutan je i u stvarima koje “izražavaju cilj strastvene želje za spasenjem: nebo, kraljevstvo Božje”. Stvari koje u čovjeku izazivaju “poštovanje”: crkva, sveučilište, zemlja, nebo, zemlja, šume, mora, mjesec. Arhetip majke također simbolizira obilje i plodnost. "Može se povezati sa stijenom, pećinom, stablom, izvorom, izvorom." Zbog svoje zaštitne funkcije, mandala može biti simbol majke. Uz njega su povezani "šuplji predmeti", posude, neke životinje: "krava, zec, općenito korisne životinje."

Arhetip majke, kao i mnogi drugi, karakterizira dualnost manifestacija. “Zli simboli su vještica, zmija, grob, sarkofag, duboke vode, smrt, duhovi, kolačići i drugi.”

Pozitivna manifestacija arhetipa: „brižnost, simpatija, magična moć žene; mudrost i duhovna uzvišenost koja nadilazi granice razuma; svaki koristan instinkt ili impuls; sve što je ljubazno, brižno, pruža podršku, ili što potiče rast i plodnost.” Arhetip majke povezan je s uskrsnućem i magičnim preobrazbama. U negativnom smislu može značiti “nešto tajno, tajanstveno, mračno: bezdan, svijet mrtvih, sve što proždire, primamljivo, t.j. nešto što izaziva užas i što je neizbježno poput sudbine.”

Jung je također vjerovao da svaka žena u svom razvoju prolazi kroz arhetip Djevice. Doslovno Djevica, Kore je Perzefona iz grčke mitologije, Demetrina kći, koja je bila nasilno udana za Hada. Žena-dijete. Majka i djevojka. Njegova čistoća, nevinost, fleksibilnost, ovisnost, gipkost ostaju u svakome od nas kroz cijeli život. Arhetip Djevice utjelovljuje žensku podložnost.

Postoji i ogroman broj arhetipova koji se koriste u NLP tehnikama, a upravo se njihovi opisi često nalaze na internetu. U takvim arhetipovima, Jungova ideja je uzeta kao osnova, prerađena, promišljena, pojednostavljena za širi krug ljudi (što je također dobro), oni potpunije opisuju psihotipove i karaktere stvarnih ljudi. Možda imaju nešto zajedničko s Jungovim, ali neki istraživači takve arhetipove ne smatraju manifestacijama kolektivnog nesvjesnog, već rezultatom stečenog iskustva.

Prema Jungovoj teoriji, svim procesima u životnom okruženju upravljaju arhetipovi ili primarni oblici. Svi arhetipovi izrastaju iz sfere nesvjesnog – svijeta nagona. Anima i Animus dvije su središnje arhetipske figure u psihi svake osobe koje simboliziraju suprotni princip.

Prema Jungu, arhetipovi leže u sferi kolektivnog nesvjesnog i predstavljaju svojevrsnu biblioteku slika koje se nasljeđuju. Ove slike ili obrasci ponašanja imaju tendenciju proizvesti šablonski odgovor na situaciju koja se razvijala generacijama.

Arhetipovi Velikog Oca i Velike Majke

Arhetipovi proizlaze iz nagona, stoga je njihovo djelovanje želja za preživljavanjem. Na primjer, arhetip neprijatelja u divljini pomaže mladuncima da prepoznaju opasnost u obliku grabežljivca koji se približava i da zauzmu odgovarajući oblik ponašanja - sakriju se i pritaje.

Događa se da usput sretnemo ljude koji nam se iz neobjašnjivih razloga ne sviđaju. Osjećamo unutarnju nelagodu oko njih i želju da ih se klonimo. Vjerojatno se osoba koju susrećemo uklapa u našu sliku neprijatelja, a naši osjećaji su djelovanje arhetipa.

Prihvaćanje arhetipa

Pretjerano poistovjećivanje svijesti s arhetipskom slikom govori o “zarobljenosti arhetipom”. Ponekad izgleda kao opsesija, kada se čini da je neka strana bit zavladala psihom osobe. Zapravo, čini se da je ovo istina. Dok je zahvaćena arhetipom, osoba gubi svjesna kontrola nad sobom, a moć prelazi u sferu nesvjesnog, instinktivnog.

Štoviše, sami arhetipovi su objektivni, a pravi uzroci pojava skriveni su u arhetipskim oblicima. Ovaj mehanizam objašnjava zašto neki snovi mogu biti upozorenja ili proročanstva.

Na primjer, voljena majka u obliku vještice ili otac s glavom i papcima koze može se protumačiti kao upozorenje o iluzornoj prirodi percepcije. U tom slučaju podsvijest, koja ima potpunije informacije o stvarnosti, šalje svijesti znakove koji štite od stvaranja lažnih uvjerenja.

Moć nad arhetipovima

Razumijevanje suštine arhetipova daje vam moć nad njima. U sposobnosti prepoznavanja i dešifriranja arhetipskih slika ostvaruje se veza između dvije prethodno razdvojene sfere ljudske duše: svijesti i podsvijesti. Ta se veza u Jungovoj teoriji ogleda u arhetipu cjelovitosti ili “Jastva”.

Razumijevanje jezika podsvijesti daje pristup pravi razlozi pojave i životne situacije šifrirane u arhetipovima. Ovo je prilika za svjestan izbor što jesti - manifestacija individualnosti. S Jungove točke gledišta, individualnost je antipod arhetipičnosti. Pokazujući svoju individualnost kroz svjesne izbore, udaljavamo se od obrazaca ponašanja, otkrivajući svoju kreativnu bit. Individuacija je put evolucije duše. Put od zarobljenosti arhetipovima do postizanja cjelovitosti, kada se svijest i nesvjesno stapaju u jedinstvenu jezgru osobnosti.

Mandala - simbol arhetipa Sebstva .

Jungovi osnovni arhetipovi

U strukturi ličnosti Jung je razlikovao 3 sfere: svijest, osobno nesvjesno, kolektivno nesvjesno.

Osobno nesvjesno je nešto što je prije bilo svjesno, ali je prešlo na razinu nesvjesnog. Kolektivno nesvjesno se ne stječe tijekom života, već se nasljeđuje, poput informacijskog paketa slika i oblika. Istodobno, razvoj osobnosti temelji se na interakciji 5 glavnih arhetipskih figura, uz pomoć kojih se ostvaruje veza između svijesti i nesvjesnog.

Jungovi glavni arhetipovi:

• Anima i Animus;
• Sjena;
• Osoba;
• sebe.

Mračni aspekt Anime ili arhetip Sjene u obliku Maleficent.

Ego ili "ja"

Ego je središte sfere svijesti u ljudskoj psihi. Ovdje je točka promatranja svjesnog "ja" nad unutarnjim i vanjskim svijetom. Tu počinje put razvoja osobnosti koji je Jung vidio u takozvanoj “individualizaciji”.

Individualizacija je stapanje svijesti i nesvjesnog u jednu jedinu strukturu – arhetipsku sliku Sebstva.

Euridika u simboličnoj slici Anime - Orfejeva duša, za kojom odlazi u zemaljsko kraljevstvo Hada.

Anima i Animus

Anima i Animus u analitičkoj psihologiji označavaju sliku suprotnog spola u genetskoj memoriji osobe. Anima je žensko u muškarcu. Animus – muško u ženskom. Jung to naziva slikom duše. Slika duše u sebi nosi iskustvo cijelog čovječanstva, iskustvo rase i osobno iskustvo osoba u sferi odnosa.

Anima i animus mogu poprimiti različite arhetipske oblike u ljudskoj psihi, osvjetljavajući pozitivan ili negativan aspekt osobnosti. Na primjer, ženski princip može se očitovati u obliku nježne djevojke ili zle vještice. Muški - može se pojaviti pred sviješću u obliku plemenitog princa ili ljubomornog tiranina.
Slika duše utječe na izbor partnera i općenito na odnose s drugim spolom. Također, manifestacija rodnih kvaliteta u ponašanju osobe uvelike ovisi o ovoj slici.

Arhetip Anima u liku Venere - božice ljepote.

U isto vrijeme, iako su arhetipovi dualni, njihova dualnost je u ravnoteži. Moć manifestacije jednog aspekta daje snagu za manifestaciju suprotnosti. Vanjske, pokazne manifestacije snage ukazuju na unutarnju slabost. Primjerice, snažna žena koja u životu obavlja muške poslove u svom umu nosi sliku slabog animusa, prema kojoj podsvjesno traži životnog partnera. Zato prejake žene biraju preslabe muškarce. Općenito, uvijek biramo one čije kvalitete odražavaju našu unutarnju prirodu.

Sjena

Sjena je nastala od stavova i sklonosti koje smo naslijedili, a koje sami ne prihvaćamo. Sve što nam se čini nepristranim i neestetskim; sve ono što smo navikli skrivati ​​od društva iza maski pristojnosti čini našu sjenu.

Ono što je odbačeno na razini svijesti odlazi u sferu nesvjesnog. I odatle, kroz arhetip Sjene, nastavlja svoj utjecaj na psihu. Što su osobne kvalitete više potisnute od strane svijesti, to Sjena postaje veća, te se češće i jače miješa u svjesni život.

Arhetip Sjene u liku Mefista (lijevo) iz Goetheova romana Faust.

Međutim, iako Sjena predstavlja tamni aspekt osobnosti, njeni ciljevi su prilično konstruktivni. Svojom intervencijom u svjesni život nastoji zadovoljiti potisnute želje i osloboditi suspregnute emocije. U konačnici, intervencija sjene trebala bi dovesti osobu do osvještavanja i prihvaćanja svoga strana sjene. Inače se događa ono što je Jung nazvao "preplavljivanjem svijesti arhetipskim nesvjesnim sadržajem". Ili, jednostavnije rečeno, psihoza.

Sjena podsjeća na sebe kako simbolikom unutarnjeg svijeta tako i stvarnim figurama vanjskog svijeta. Ona može proganjati u snovima i vizijama, u personifikaciji demona ili čudovišta. Sjena se također može projicirati na ljude oko nas. Ponekad u onima oko nas susrećemo slike koje potiču našu Sjenku na akciju. A onda, vođeni bijesom i ogorčenošću, podlegnemo nesvjesnom utjecaju Sjene i počnemo se ponašati nedolično. Istovremeno, negativne emocije koje doživljavamo prema drugim ljudima rezultat su susreta “ja” s vlastitom potisnutom stranom sjene.

Simbolički, susret sa sjenom nagovještava gledanje vlastitog odraza u zrcalu ili jezercu.

Osoba

Osoba je posrednik između "ja" i vanjskog svijeta, skup maski iza kojih se krije sjena. Zapravo, ovaj arhetip je svijetli aspekt osobnosti. S druge strane, ovo je samo slika koju osoba izabere da joj se sviđa, skrivajući svoju tamnu stranu.

Društvene modele ponašanja diktira osoba. Persona je lice pojedinca.

sebe

Put do ostvarenja Sebe leži kroz svjesnost i prihvaćanje nesvjesne sjenovite strane, koja je prethodno bila potisnuta sviješću i skrivena iza maske Osobe. Prihvaćanje nekog aspekta vaše Sjene čini masku Persone nepotrebnom, a maska ​​se urušava. Takva destrukcija može biti bolna, ali u pozitivnom ishodu za sobom povlači pozitivne promjene u strukturi srži osobnosti.

Formiranje Jastva je rezultat procesa “individuacije”, koji je Jung suprotstavio arhetipalizmu. Dakle, pomirujući nesvjesno sa sviješću, osoba se može odmaknuti od arhetipičnosti, pokazujući individualnost u svjesnom izboru.

Simbolički prikaz dualne prirode svih manifestacija

Sebstvo je također svijest o svojoj suštini i svom mjestu u svijetu. Simbolički, postizanje sopstva prikazano je u mitovima kao ponovno spajanje heroja s njegovom dušom u liku suprotnog spola. “Orfej i Euridika” je mit o putu ponovnog ujedinjenja muškarca sa svojim ženskim principom – Animom. Egipatski mit o Ozirisu i Izidi priča je o ženinom spasenju i uskrsnuću njenog unutarnjeg čovjeka, Animusa, razrezanog na komade.

U procesu učenja više puta ćemo otkriti da smo nekada u prošlosti “izgubili” svoju dušu. A onda ćemo, skidajući sljedeću masku i prihvaćajući sljedeći aspekt Sjene, povratiti svoju dušu.

Simbolički prikaz čina spasenja duše - Anima

Trenutak potpunog i konačnog ponovnog sjedinjenja s dušom je trenutak svjesnosti cjelokupnog iskustva životnog toka. Savršenstvo nema granica, a posljednji trenutak je vjerojatno nedostižan. Međutim, to ne bi trebalo zaustaviti težnje. Svatko po prirodi teži skladu između vanjskog i unutarnjeg. To se očituje u želji da budemo sretni. Ali sreću pronalaze samo oni koji razumiju da to nije u konkretne materijalne svrhe, već u odnosu vlastitog "ja" prema sebi i svijetu.

Osnovni tečaj analitičke psihologije, ili Jungovski brevijar Zelenskog Valerija Vsevolodoviča

sebe

sebe

Prema Jungu, individualni ego kompleks ne postoji samo u vezi s drugim psihičkim kompleksima, on svoju stabilnost, kontinuirani rast i postojanost dobiva iz većeg, potpunijeg osjećaja ljudske cjelovitosti, u čijoj osnovi leži arhetip koji je Jung nazvao sebe. Ovo je jedan od središnjih koncepata jungovske psihologije, arhetip jedinstva i cjelovitosti, “slika i princip Boga u čovjeku” (Kakabadse, 1982., str. 109).

Zauzvrat, kompleks ega nalazi se između unutarnjeg i vanjskog svijeta, a njegova je zadaća prilagoditi se obama ova svijeta. S ekstravertiranom orijentacijom, ego se povezuje s vanjskom stvarnošću. Kroz introvertnost, Ego shvaća unutarnju subjektivnu stvarnost i prilagođava joj se. U Jungovim publikacijama urednici se obično pridržavaju sljedećeg pravila: u odnosu na individualni Ego, "ja" pisati slovom ("s"), na istom mjestu gdje govorimo o o arhetipu Sebstva koristite veliko slovo (“S”).

Jung je otkrio simbole arhetipskog Sebstva u mnogim svjetskim religijskim sustavima. Njegovi spisi sadrže obilje dokaza njegove stalne fascinacije ovim simbolima potpunosti i potpunog jedinstva sa svime, bilo da je riječ o rajskoj prošlosti koju simbolizira Edenski vrt ili o zlatnom dobu Olimpijaca. Neporemećeno jedinstvo čovjeka i svijeta izraženo je kako u simbolu mitološkog zlatnog jajeta, iz kojeg je, navodno, stvoren svijet, tako i u slici-simbolu pračovjeka – hermafrodita ili antropos, personificirajući čovječanstvo prije njegovog "pada i degradacije". Ovo također može uključivati ​​ljudsko postojanje u njegovom najstarijem (izvornom) stanju, izraženo u slikama Adama, Krista ili Buddhe. Više kao psiholog nego kao filozof ili teolog, Jung je vidio da je organizirajući arhetip cjelovitosti posebno jasno predstavljen u religijskim slikama – ikonografiji, arhitekturi, skulpturi. Tako je shvatio da je psihološka manifestacija Sebstva zapravo iskustvo Boga ili "Slika Boga unutar ljudske duše". Naravno, Jung uopće nije namjeravao svemoguće, transcendentalno božansko biće svesti na psihološko iskustvo, na jednostavni arhetip kolektivnog nesvjesnog. Najvjerojatnije je želio pokazati kako slika Boga postoji u psihi i djeluje bez obzira je li vjera u Boga svjesni osjećaj, ideja ili djelovanje ili ne.

Osim toga, Jung je primijetio da ako je psiha prirodan i svrhovit (svrhovit) fenomen, onda je velik dio te svrhovitosti usmjeren na djelovanje unutar arhetipskog Ja. Značaj događaja koji se događaju osobi, izvanredni mentalni upadi i rješenja koja se javljaju kada se suoči s problematičnim situacijama, sinkronističke pojave u kojima čudne slučajnosti dovode do transformacije prijašnjih stavova – Jung je sve te mentalne fenomene definirao kao manifestacije Sebstva ( u smislu da doprinose nastanku cjelovitijeg smisla i ideje individualnog postojanja). Uostalom, “svijest je uvjet mogućnosti postojanja” (Odaynik, 1996., str. 229). Prirodna posljedica ovog opažanja je da psihološka analiza pomaže istaknuti veću povezanost pojedinca sa Sebstvom, ublažavajući inflaciju ili otuđenje koje se događa kada je individualni Ego previše identificiran ili, naprotiv, previše udaljen od kontakta sa Sebstvom i njegovim Jastvom. integrativna snaga.

Geometrijski, Sebstvo je kod Junga predstavljeno kao centar i krug u isto vrijeme. Primjer vizualnog prikaza Sebstva je mandola.

U oblasti religijskih rituala iu oblasti psihologije, ova (sanskrtska) riječ označava slike kruga, koje su osmišljene u obliku crteža, slikovito, plastično ili u obliku plesa... Kao psihološki fenomeni , one (mandale) se spontano javljaju u snovima ljudi u određenim konfliktnim situacijama i kod shizofrenije. Vrlo često sadrže kvaternik ili umnožak istog kvaternika u obliku križa, ili zvijezde, ili kvadrata, ili osmerokuta, itd. (Jung, 1996., str. 220).

U svom paradoksalnom jedinstvu, ja ujedinjuje sve suprotnosti utjelovljene u muškom i ženskom arhetipu. Stoga se proizvod takvog sjedinjenja često simbolično opisuje kao hermafrodit. Ostale brojne primjere središnjeg arhetipa kao jedinstva suprotnosti daje nam alkemijski simbolizam. Na primjer, kamen mudraca - jedan od glavnih ciljeva alkemijskog procesa - bio je prikazan u simbolici braka crvenog kralja i bijele kraljice ili jedinstva sunca i mjeseca, vatre i vode. U alkemiji je neumorna radoznalost srednjeg vijeka nastojala ne samo dobiti zlato iz običnih metala, već i poboljšati vlastitu prirodu (što ne treba zaboraviti) (vidi Morozov, 1909). Stoga je “akcija” alkemičara na poboljšanju materije bila ujedno i psihološki proces, čija je svrha bila poboljšanje čovjeka.

Jungovo izvrsno djelo o kršćanskoj simbolici, AION, podnaslovljeno je: "O fenomenologiji sebstva" i sadrži najviše potpuna interpretacija njegove ideje o arhetipu Sebstva, ali zahtijeva određeni napor u čitanju. Stoga je bolje započeti s definicijom Sebstva, danom u 11. poglavlju “Psihološki tipovi”. Zatim se mogu upoznati i s ostalim Jungovim djelima – na primjer, “O letećim objektima vidljivim na nebu”, gdje naglasak nije na samom Sebstvu, već na pristupu kroz detaljno proučavanje simbolike, temeljeno na kliničkoj praksi, vjere i drugih izvora. Neidentificirani leteći objekti (NLO) mogu se promatrati kao mogući simboli cjelovitosti izvan našeg neposrednog iskustva. Takvi radovi o Sebstvu izvrsni su primjeri onoga što je Jung nazvao cirkumambulacijom, ili cirkumambulacijom, kretanje oko koncepta dok se njegovi različiti aspekti ne identificiraju i razumiju. Dakle, učenje arhetipa transcendentalne cjelovitosti, razumijevanje Sebstva u smislu koji je definirao Jung, zahtijeva strpljenje, vrijeme i upornost.

Među prvim postjungovskim djelima treba navesti knjigu E. Edingera “Ego i arhetip”, gdje se na teorijskoj razini razmatra odnos između ega i sebstva, te njegovo drugo djelo “Susret sa sebstvom, ” koja istražuje isti odnos Ego-Self na primjeru analize ilustracija Williama Blakea za knjigu o Jobu.

Književnost

Samuels E. Jung i postjungijanci. - M., 1997. P. 150–166.

Čovjek i njegovi simboli / K. G. Jung et al., 1996. Str. 312 i dalje.

Edinger E. Ego i arhetip. - M., 2000. P. 10–13.

Jung K. G. Proučavanje procesa individuacije // Jung K. G. Tavi-

Zaliha predavanja. - M.; Kijev, 1998. str. 211–269. Jung K. G. Leteći tanjuri: moderni mit o viđenim stvarima

na nebu // Jung K. G. Jedan moderni mit. - M., 1993. P. 105–150. Jung K. G. Mana-osobnost// Jung K. G. Psihologija nesvjesnog.-

M., 1994. str. 299–315. Jung K. G. O simbolici mandale // Jung K. G. O prirodi psihe. - M.;

Kijev, 2002. § 627–712.

Jung K. G. Psihološki pristup dogmi o Trojstvu // Jung K. G.

Odgovor Jobu. - M., 1995. P. 5–108.

Jung K. G. sebe // Jung K. G. AION. - M.; Kijev, 1997. § 43-126. Jung K. G. sebe // Jung K. G. Psihološki tipovi. - Sankt Peterburg, 1995.

§ 788–790. Jung K. G. Simbolika preobrazbe u misi // Jung K. G. Odgovor

Iovu.-M., 1995. pp. 320–348. Jung K. G. Simboli sebe // Jung K. G. Psihologija i alkemija.-

M.; Kijev, 1997. § 323–331. Jung K. G. Modernost i budućnost // Odainik V. Psihologija

politika. - St. Petersburg, 1997. S. 229. Jung K. G. Funkcija nesvjesnog // Jung K. G. Psihologija

nesvjesno.-M., 1994. str. 235–252. Jung K. G. Krist, simbol jastva // Jung K. G. AION. - M.; Kijev, 1997. S68-126.

Ovaj tekst je uvodni fragment. Iz knjige Psihologija. Ljudi, koncepti, eksperimenti autora Kleinmana Paula

Nepoželjno ja Neki istraživači odlučili su se ne fokusirati na ideale; vjeruju da su nedosljednosti koje proizlaze iz nepoželjnog ja puno važnije u smislu raspoloženja i zadovoljstva sobom i životom. 1987. godine prof

Iz knjige Ego i arhetip Edinger Edward

1. EGO I SEBSTVO Jung je napravio temeljno otkriće koje je imalo dalekosežne posljedice - otkrio je kolektivno nesvjesno, odnosno arhetipsku psihu. Jungova istraživanja su nas naučila da individualna psiha nije samo

Iz knjige Ego i arhetip Edinger Edward

Iz knjige Ego i arhetip Edinger Edward

4. OBNAVLJANJE OSOVINE EGO-JA U psihoterapijskoj praksi vrlo se često susreće tipična klinička slika koja bi se mogla nazvati neurozom otuđenja. Pojedinac s takvom neurozom sumnja u svoje pravo na postojanje. Duboko osjeća

Iz knjige Čovjek i njegovi simboli autor Jung Carl Gustav

Sebstvo: simboli integriteta Ako se pojedinac ozbiljno i dugo borio s problemom anime (ili animusa) i postigao prestanak poistovjećivanja dijela svoje osobnosti s njima, podsvijest ponovno mijenja prirodu svog utjecaja i pojavljuje se u novom simboliku

autor: Rogers Carl R.

Sebstvo U polju iskustva je sebstvo. Iako nije ni stabilan ni nepromjenjiv, takav se čini kada ga se promatra u bilo kojem trenutku. To se događa jer se čini da "zamrzavamo" fragment iskustva kako bismo ga razmotrili. Rogers kaže da "imamo posla

Iz knjige Brak i njegove alternative [Pozitivna psihologija obiteljski odnosi] autor: Rogers Carl R.

Idealno ja Idealno ja je “ona ideja o sebi kakva bi osoba najviše voljela biti, kojoj pridaje najveću vrijednost za sebe”. Kao i ja, to je fluidna, promjenjiva struktura, stalno podložna redefiniranju. U kojoj mjeri

Iz knjige Brak i njegove alternative [Pozitivna psihologija obiteljskih odnosa] autor: Rogers Carl R.

Sebstvo Autori psiholoških udžbenika koji Rogersu posvećuju prostor obično ga predstavljaju kao teoretičara sebstva. Međutim, iako koncept sebstva igra važnu ulogu u Rogersovom razmišljanju, on ga vidi kao žarište iskustva; više ga zanima percepcija,

Iz knjige (Neo)svjesno [Kako nesvjesni um kontrolira naše ponašanje] autor Mlodinov Leonard

Poglavlje 10. Ja Tajna dominacije je kombinirati vjeru u vlastitu nepogrešivost sa sposobnošću učenja iz prošlih pogrešaka. George Orwell 2005. godine uragan Katrina opustošio je obale Louisiane i Mississippija Meksički zaljev. Više od tisuću ljudi

Iz knjige Osnovni tečaj analitičke psihologije, ili Jungov brevijar autor

Sebstvo Prema Jungu, individualni Ego kompleks ne postoji samo u vezi s drugim psihičkim kompleksima, on svoju stabilnost, kontinuirani rast i postojanost stječe iz većeg, potpunijeg osjećaja ljudske cjelovitosti, na temelju kojega

autor Frager Robert

Sebstvo Prema Eriksonovoj teoriji, osjećaj identiteta uključuje i identitet ega i razvoj osjećaja sebe „Ego se mora shvatiti kao glavna i djelomično nesvjesna uzročnost koja je u interakciji s njim u svakoj fazi života.

Iz knjige Teorije osobnosti i osobni rast autor Frager Robert

Self Reich je Sebstvo smatrao zdravom biološkom jezgrom svakog ljudskog bića. Međutim, većina ljudi je izgubila dodir sa samim sobom, previše su zaštićeni, njihova ljuska je previše jaka i debela, što onda priječi osobu da shvati sebe?

Iz knjige Rječnik u analitičkoj psihologiji autor Zelenski Valerij Vsevolodovič

Sebstvo i individuacija Jastvo, prema Jungu, izražava mentalni integritet osobe i ispostavlja se da je subjekt cjelokupne psihe. Između unutarnjeg i vanjskog svijeta osobe nalazi se ego-kompleks čija je zadaća prilagoditi se obama ova svijeta. Ekstrovertirana orijentacija

autora Wilbura Kena

Iz knjige Projekt Atman [Transpersonalni pogled na ljudski razvoj] autora Wilbura Kena

Iz knjige Projekt Atman [Transpersonalni pogled na ljudski razvoj] autora Wilbura Kena