Dom » Kasica ideja » Jezičke igre prema L. Wittgensteinu. Koncept "jezičkih igara" L

Jezičke igre prema L. Wittgensteinu. Koncept "jezičkih igara" L

Kako naše misli utiču na način i kvalitet života i lični rast? Kako se značenje riječi mijenja ovisno o društvenom kontekstu? Zašto istu riječ različiti ljudi različito doživljavaju i da li je moguće prevazići ovu barijeru nesporazuma? Nastavnica filozofije na Cambridgeu Sandy Grant čini kratka digresija u Vitgenštajnovu filozofiju i govori šta su jezičke igre, kako funkcionišu i šta možemo učiniti da se oslobodimo pravila jezičke igre i proširimo granice mišljenja.

Filozof na Univerzitetu u Kembridžu Sandy Grant pronicljivo primjećuje da gotovo svaka ljudska aktivnost uključuje govor i upotrebu riječi, ali smo toliko navikli na činjenicu da možemo govoriti da nas to više ne čudi. Obično ni ne primjećujemo kako se naše misli i riječi odražavaju na sliku i kvalitetu života. Ali oni utiču na to ko možemo postati. Osim toga, jezik postaje oruđe za povlačenje uvjetne granice našeg svijeta. Mišljenje je neodvojivo od jezika. Granice našeg jezika su istovremeno i granice mišljenja. Shodno tome, granice izražavanja misli su ujedno i granice svijeta, tako da nam logika jezika daje potpunu predstavu o logici svijeta.

Izgleda da smo u zarobljeništvu. Jezik je verbalni izraz naših misli, pa način na koji razmišljamo formira jezičku praksu, koja, zauzvrat, zajedno sa mišljenjem određuje vrstu naših radnji. Ali možemo li, slijedeći pravila igre koja postavlja jezik, izaći iz zatočeništva i proširiti granice mišljenja?

Pogledaj

Ovo pitanje prvi je postavio jedan od najvećih filozofa 20. vijeka, Ludwig Wittgenstein. Uveo je pojam "jezička igra", tražeći u svom logičkom i filozofskom konceptu da uspostavi granice ljudskog mišljenja. Tvrdio je da riječi dobivaju značenje tek u procesu njihove upotrebe, a same po sebi ne nose semantičko opterećenje. Dakle, važan je kontekst, odnosno društvene prakse koje se provode po određenim pravilima. Ovo zapažanje je omogućilo Vitgenštajnu da uporedi ljudsku aktivnost sa igrom.

Pod "jezičkim igrama" Wittgenstein razumije cijeli sistem komunikacije, koji uključuje jezik i radnje s kojima je usko isprepleten. Na osnovu jednostavnih igara možemo, učenjem novih pravila, graditi nove i složenije igre, čime se povećava vježbanje i aktivnost jezika. Igra podrazumijeva poštovanje određenog pravila koje čovjek ne može precizno formulirati, jer svaka igra zahtijeva svoja pravila. Za različite igre postavljaju se različite „kombinacije“, potezi koji omogućuju da igra funkcionira kao takva i razlikuje je od druge. Igra bez pravila nije igra. Takođe mora sadržavati element kreativnosti i mašte.

Zato je terminom „jezička igra“ skrenuo pažnju ne samo na osobenosti samog jezika, već i na aktivnosti s kojima je on direktno povezan. Na primjer, uzvici kao što su: "Upomoć!", "Vatra!", "Ne!" svi oni pozivaju određene radnje: brza reakcija na opasnost, nositi upozorenje ili zabranu. Međutim, Wittgenstein je želio ići dalje i identificirati sam proces, da opiše kako se riječi pretvaraju u djela.

Više

U ovoj fazi, filozof se suočio s problemom, jer takav proces nije lako objasniti i teoretizirati. Prema njegovoj teoriji, jezik nije nikakav statičan sistem. Dinamičan je i raznolik. A jezička igra je jedinstvo jezika i aktivnosti cjeline u procesu ljudskog života. Postoji beskonačan broj jezičkih igara, prema Wittgensteinu, a njihova beskonačna raznolikost je obilje životnih praksi. Nemoguće je klasificirati ove konceptualne govorne prakse i igre zbog činjenice da postoji ogroman broj mogućih varijacija igara i praksi, kao i njihovih vrsta i varijeteta.

Istovremeno, nastojao je da otkrije kako nam tačno jezik „govori” i kako se ugrađuje u naše svakodnevne aktivnosti i postaje „oblik života”. U Filozofskim istraživanjima (1953.), Wittgenstein je dao primjer koji pokazuje kako se jezik uklapa u „oblike života“. Na gradilištu, jedan od radnika pokazuje na ciglu i kaže “Crijep!”, dok drugi graditelj uzima ciglu i daje je svom partneru. Šta se ovde dešava? Pomoćnik je udovoljio zahtjevu komandanta i to smisleno, a ne kao predani pas koji je jednostavno reagirao na komandu. Ljudi su jedina stvorenja koja koriste jezik pozivajući se na specifične društvene prakse.

Fokusirajući se na "jezičke igre", Vitgenštajn traži od čitalaca da pokušaju da shvate šta tačno rade. Međutim, ako je naša aktivnost tako usko ovisna o jezičkim praksama, možemo li uopće povući granicu između riječi i reakcija na njih, te izdvojiti jezik kao posebno područje za proučavanje. Vitgenštajnova ideja je bila podvrgnuta žestokoj kritici, optužen je da je opsednut jezikom, koji skreće pažnju sa stvarnosti. Glavni protivnik Wittgensteinove lingvističke teorije može se nazvati Herbert Marcuse, koji je u svom tekstu (1964) proglasio Wittgensteinovo djelo manjkavim i ograničenim. Prema Markuzeu, nećemo moći da se oslobodimo jezika, niti ćemo moći da upoznamo pravu stvarnost detaljnim proučavanjem lingvistike. On je kritikovao logičku analizu jezika, tvrdeći da ova metoda neće dati rezultate. Marcuse je iznio ozbiljne optužbe. Međutim, koliko su oni bogati? Hoće li njegovi argumenti izdržati ispitivanje?

Markuze je izjavio da je Wittgensteinova lingvistička teorija manjkava i loša, jer je fiksirana na jezik i nema izlaza iz predmeta stvarnosti. Vitgenštajn je, zauzvrat, video posebno značenje u terminu "jezičke igre", jer pojašnjava mnoge tačke njegove teorije. Međutim, Markuze je rekao da je termin glup i da ne unosi nikakvu jasnoću. Pa ko je u pravu? U Culture and Values (1977), Wittgenstein priznaje da je morao proći vrlo težak put kako bi naučio vidjeti ono što nam je zapravo uvijek pred očima. Sa žaljenjem piše da ljudi prečesto previđaju očigledno. Očigledne stvari je najteže razumjeti jer su preblizu i nije uobičajeno razmišljati o njima refleksivno. Kada koristimo riječi, svaki put učestvujemo u prenošenju značenja riječi u novi kontekst i otkrivanju novog načina upotrebe. Drugim riječima, kreiramo novu jezičku igru. Vitgenštajn je u očiglednom mogao da vidi neobičan fenomen.

Jedna od tačaka koje Markuze kritikuje u Vitgenštajnovoj teoriji jezika tiče se njegovog primera metle: "Moja metla je u uglu...". Marcuseu je vrlo neugodno zbog ovog primjera, osuđuje ovo "gotovo mazohističko svođenje govora na jednostavno i općenito". Ali, davivši se u svom ogorčenju, Markuze je propustio glavno značenje ovog primera. Čak iu običnom slučaju može se naći neobična praksa prenošenja značenja reči, upravo na šta Vitgenštajn skreće pažnju. Štoviše, ako pažljivo pogledate okrete govora, onda ni najbanalnije izjave neće biti baš onakve kakve izgledaju na prvi pogled. Međutim, postoje mnogi drugi primjeri u Wittgensteinu koje Marcuse ignorira.

Ova osobina osobe - nepažnja na očigledne činjenice - previše je duboko ukorijenjena, stoga ne mogu svi lako uočiti Wittgensteinovu ideju. Vitgenštajn skreće pažnju čitaoca na to kako nas preuzmu svakodnevne "jezičke igre" koje igramo. Zato pažljivo prati šta sam radi i govori. On smatra da je zadatak filozofije prvenstveno terapeutski, u smislu da vam omogućava da "radite na sebi" i razjasnite misli. Ova ideja se ogleda u Filozofskim istraživanjima, čije čitanje podstiče na introspekciju.

Zanimljivo je da ponekad kada izgovorimo riječ "vrijeme", mislimo "vrijeme je za vraćanje dugova", a ponekad i - da očekujemo da neko posjeti. Nismo navikli da jezik posmatramo iz ovog ugla. I zaista se možemo oduprijeti novoj viziji tako što ne želimo da se zadržavamo na očiglednom. Ali da li se to zaista može nazvati "ruganjem" jeziku, kao što je to učinio Markuze? U određenom smislu, potrebno je natjerati sebe da sagledate jezik u novom svjetlu, to zahtijeva duboku logičku analizu jezika i introspekciju, ali odbijanje ili nemogućnost sagledavanja neobičnih svojstava jezika može značiti da je osoba jednostavno nije dovoljno pametan da to uradi. Stoga, ako želimo da se promenimo, pre svega je potrebno da prevaziđemo naviku da „budemo slepi i glupi“ u sebi i da počnemo da težimo da upoznamo sebe. Marcuse bi mogao prihvatiti ovu ideju ako bi se složio da su naše svakodnevne aktivnosti obavijene jezičkom "magijom i čarobnjaštvom". Međutim, više je volio da ostane zarobljen jeziku i ne gubi vrijeme na razmišljanje.

Možda će drugi Markuzeov prigovor biti validniji? Ona leži u činjenici da je Wittgenstein ograničen i opsjednut jezikom. Markuze kaže da filozof na jezik gleda jednostrano. Međutim, to nije potvrđeno čitanjem Wittgensteinovih spisa, u kojima on jezik opisuje kao višedimenzionalnu, neizmjerno raznoliku pojavu koju nije tako lako precizno prevesti. Wittgenstein pomno pokazuje kako se jezik mijenja s promjenom navika i svakodnevnih aktivnosti. Jezik je uslovan i privremen, ali se "jezičke igre" ne mogu tako slobodno mijenjati. Kako vrijeme prolazi, kontekst se mijenja i postoji mnogo opcija za sagledavanje poznate situacije. Jedan od najpoznatijih primjera koji podržavaju ovu ideju je slagalica:

Pogledajte ovu sliku i vidjet ćete patku na njoj. Pogledajte ponovo i pažljivo, i primetićete i zeca. Ovo je vrlo jasan primjer, pokazuje šta su "jezičke igre". Istu sliku ili riječ različiti ljudi mogu drugačije percipirati. Moderniji primjer su situacije koje se razvijaju u debatama koje se često dešavaju na konferencijama. Govornik se može osvrnuti na "stručno mišljenje" ili reći: "To je moje gledište". Međutim, ako protivnik ima drugačiji mentalni kontekst za korištenje riječi koje su sporne, onda nema načina da se konflikt riješi. Ljudi jednostavno operiraju različitim značenjima, iako spolja izgovaraju iste riječi. Ovi nas primjeri pozivaju da razmislimo o karakteristikama koje naš svakodnevni jezik sadrži. Istovremeno, Marcuse u svojoj kritici ne uzima u obzir primjer „zeca-patka“ i ne razmišlja o posljedicama koje se mogu izvesti iz ovog slučaja.

Dakle, upotreba jezika uključuje kontroverzne tačke koje se odnose na različito razumijevanje i percepciju istih pojava i koncepata od strane različitih sagovornika. S druge strane, Marcuse to poriče i čak kaže da društvene prakse ne podržavaju Wittgensteinove pretpostavke. Prema Marcuseu, komunikacija ne bi bila moguća da je ono o čemu Wittgenstein piše zapravo oličeno u stvarnosti.

U stvari, Vitgenštajnova pozicija je radikalnija od Markuzea. Kaže da svako novo izgovaranje fraze uvijek postaje nova jezička igra. Ova zagonetna primjedba može značiti da moramo drugačije igrati jezične igre ako želimo nešto promijeniti. Ali šta iz ovoga slijedi? Važno je napomenuti da, prema Wittgensteinu, ne možemo samostalno, sami, igrati jezične igre. Oni nastaju kroz dijeljenje jezika. Na primjer, igra polari- tajni jezik koji se koristio među homoseksualcima u Vitgenštajnovo vreme. Jezičke igre, sa svojim varljivim zamkama i višestrukim značenjima, postavljaju pitanje kolektivne akcije. Nećemo moći shvatiti značenje riječi ako djelujemo sami. Wittgenstein piše:

“Ovaj jezik se pojavio zbog činjenice da je osoba bila prisiljena da razmišlja na određeni, neobičan način. Stoga samo oni ljudi koji se instinktivno bune protiv običnog jezika mogu uspjeti u stvaranju novih jezičkih igara; i ne možemo privući pažnju onih koji jezik koriste nepromišljeno, samo za izražavanje mišljenja ili emocija.”

Pobunjenici žive u stanju nezadovoljstva jezikom. Osećaju se otuđenim, odsečenim od drugih ljudi, kao i od samog jezika. Čitanje Vitgenštajna budi u čoveku interesovanje za novo razumevanje i percepciju jezika. U isto vrijeme, nismo našli uvjerljive argumente u Marcuseovim prigovorima na Wittgensteinovu lingvističku teoriju. Nije uspio dokazati da je Wittgensteinovo nesumnjivo teško proučavanje jezičkih igara bilo glupo i beskorisno. U stvari, Marcuseovi komentari samo pojačavaju interesovanje za probleme koje je Ludwig Wittgenstein postavio u svojim spisima.

Jezik i govor su sastavni dio ljudskog života. Čini se da živimo unutar jezika. Wittgenstein je uvjeren da čovjek stoji na granici mišljenja i stvarnosti, a jezik nam omogućava da tu granicu jasnije odredimo. Istovremeno, budući da svako od nas postaje granica svog svijeta, to znači da ćemo se uvijek suočavati s problemom nesporazuma među ljudima. A to je neizbježno. To je glavna karakteristika jezika koja oblikuje individualno razmišljanje svakog od nas. Međutim, jezičke igre služe kao spas od solipsizma. Razvijaju fleksibilnost mišljenja, sposobnost osobe da pravi kompromise, da koristi različite okrete govora kako bi postigao razumijevanje s drugima.

Igra, taj fenomen, interes za koji se javlja još od antike. Čak je i Platon, u svom projektu idealne države, iznosio teorijske stavove o igri.

Općenito, stvaranje teorije nastanka igre i funkcioniranja jezika pripada Ludwigu Wittgensteinu. Austrijski filozof, logičar, lingvista bio je osnivač pojma "jezička igra", koji je uveo u "Filozofskim istraživanjima" 1953. godine, prema kojem je svaka vrsta aktivnosti vezana za jezik igra.

Ludwig Wittgenstein pita: "Šta je zajedničko svim igrama?" i osigurava da bilo koja od potencijalnih karakteristika nije primjenjiva na neke vrste igara. Jezička igra, po njegovom shvatanju, nije ono što ljudi rade kada žele da se zabave. L. Wittgenstein je prvi primijetio da ljudi ne komuniciraju samo narativnim rečenicama, već i daju naredbe, opisuju predmete, iznose i testiraju hipoteze itd. One. postoji bezbroj vrsta rečenica, a sve je to uključeno u ljudski jezik: „... vrste upotrebe svega što nazivamo „znacima“, „rečima“, „rečenicama“ su beskrajno raznolike. A ta mnogostrukost ne predstavlja nešto stabilno, dato jednom za svagda, naprotiv, nastaju novi tipovi jezika, ili nove jezičke igre, dok drugi zastarevaju i zaboravljaju...“. Dakle, prema L. Wittgensteinu, sav ljudski život je skup jezičkih igara.

U modernoj lingvistici postoje mnoga tumačenja pojma "jezička igra". Najosnovnije istraživanje jezičke igre je knjiga V.Z. Sannikov "Ruski jezik u ogledalu jezičke igre". U njoj autor jezičku igru posmatra kao svojevrsni jezički eksperiment. On napominje da je "jezička igra, kao i strip općenito, aberacija, nešto neobično." V.Z. Sannikov takođe skreće pažnju na činjenicu da govornik (pisac) treba jasno razumeti i namjerno dozvoliti ovo odstupanje od norme, a slušalac (čitalac), zauzvrat, treba da shvati da je to „namjerno“. Da ovaj izraz ne bi ocenio kao grešku, on time prihvata ovu igru i pokušava da otkrije duboku nameru autora.

Svako govorenje u kojem se više ili manje pažnje posvećuje obliku govora biće jezička igra. Ali ciljevi ove igre mogu biti vrlo različiti, ovisno o konkretnom zadatku. Za adekvatno razumijevanje jezičke igre od strane adresata, autor mora voditi računa o prisustvu određenog znanja recipijenta, kao io kulturnom prostoru u kojem se komunikacija odvija. Jezička igra nema specifične praktične ciljeve, osim zadovoljstva i izbjegavanja dosade. Štoviše, upravo se ovo svojstvo smatra jednim od glavnih. Užitak od igre ne prima samo primalac, već i sam autor koji, koristeći sredstva jezičke igre, postiže efekat ekstremnog izoštravanja i pojašnjenja značenja. Izostanak pogotka dovodi do izostanka prethodno poznatog rezultata planiranog golom, što igri daje dinamiku, zaključujući njen smisao ne na kraju, već u samom kretanju.

Funkcije jezičke igre.

Osim praćenja određenih ciljeva, jezična igra ima i određene funkcije.

Kurganova E.B. u svojoj monografiji "Aspekt igre u modernom reklamnom tekstu" identificira 8 funkcija jezične igre:

- estetska funkcija, koja se sastoji u svjesnoj želji da se sam doživi i samim oblikom govora izazove kod recipijenata osjećaj za ljepotu;

- gnostička funkcija usmjerena na generiranje novog modela svijeta rekreiranjem već postojećeg jezičkog materijala;

- hedonistička funkcija, njena suština je da zabavi primaoca neobičan oblik govor;

- pragmatična funkcija koja ima za cilj privlačenje pažnje originalni oblik govor;

- ekspresivna funkcija služi kao figurativniji, a samim tim i suptilniji prijenos misli;

- slikovna funkcija pomaže da se vizuelno rekreira situacija govora, kao i da na neki način karakteriše osobu čije se reči prenose;

- povremeno istraživači izdvajaju poetičku funkciju jezičke igre, jer „Prilikom sviranja govornik veliku pažnju obraća na formu govora, a fokus na poruku kao takvu je karakteristično obilježje poetske funkcije jezika“

- kamuflažna funkcija koja stavlja "masku" pristojnosti, razboritosti i logike na svaki opscen, ciničan ili čak apsurdan tekst. Među ostalim funkcijama jezičke igre obično ukazuju na želju da zabave sebe i sagovornika.

Kao što većina istraživača primjećuje, najvažnija funkcija jezičke igre je komična. Svestranost jezičke igre i njen fokus na postizanje određenog efekta određuju široku upotrebu jezičke igre u razne vrste diskurs. (JEZIČKA IGRA: TRENUTNO STANJE IZDANJA Dedushkina Tatyana Oleksandrivna, viši predavač Nacionalne akademije Službe sigurnosti UkrajineStudia Linguistica. Izdanje 6/2012)

Vrste jezičkih igara.

Jezik oglašavanja može predstavljati kršenje prava jezička norma ako je potrebno za pojačanje efekta. Povrede norme, koje dovode do stvaranja izražaja u reklamnom tekstu, karakteristično su za moderne reklamne tekstove. U kreiranju stila igre oglašavanja uključena su višerazinska jezička sredstva - fonetska, grafička, leksička, morfološka, derivacijska, sintaktička. Gotovo sve moderne reklamne tekstove karakterizira korištenje različitih tehnika igre u svoj njihovoj raznolikosti, što je samo po sebi u direktnoj vezi s činjenicom da u početku suština oglašavanja leži upravo u privlačenju pažnje primatelja. Da biste kreirali efektivan reklamni tekst, morate znati i biti u stanju da primenite pravila za konstruisanje teksta. Pravilno izgrađena argumentacija, vješto korištenje jezičke manipulacije, prikladno korišteni reklamni slogan omogućit će reklamnoj poruci da utiče na potrošača i postigne svoj cilj. Shodno tome, jezička igra se može manifestovati na različitim strukturnim nivoima jezika.

· Grafičke tehnike.

Grafička izobličenja stvaraju mogućnost “dvostrukog” čitanja jedne fraze. Jedna od grafičkih tehnika je odabir fonta. Odabir fonta često je praćen kršenjem pravila za pisanje fraza i rečenica. Grafičke tehnike u jezičkoj igri pomažu da se poveća kapacitet reklamnog teksta.

fonetika.

Na fonetskom nivou kreatori reklamnih tekstova najčešće koriste različita zvučna ponavljanja: aliteraciju, anaforu. Fonetska jezička igra može se izvoditi i u obliku imitacije određenog načina izgovora u govoru ljudi, oponašanja zvukova životinja. Fonetske tehnike jezične igre u oglašavanju nisu uobičajene, ali njihova upotreba vam omogućava da pobijedite određene nijanse reklamiranog proizvoda, dodate izražajnost tekstu.

· Rečnik.

U reklamnom tekstu ekspresivnost je najvažnija komponenta. Ekspresivnost se može postići različitim leksičkim sredstvima - epitetima, homogenim članovima, sinonimima. Druga važna komponenta reklamnog teksta je dvosmislenost, koja vam omogućava da prenesete maksimalnu količinu informacija u minimalnom vremenskom periodu. Upotreba višeznačnosti služi kao plodan materijal za stvaranje kalambura i za prenošenje značenja riječi. Takve umjetničke tehnike kao što su personifikacija, metafora, oksimoron, opozicija izgrađene su na polisemiji. Svi su vrlo uspješni u oglašavanju.

· Morfologija.

Na morfološkom nivou, jezička igra se zasniva na namjernom kršenju morfološke percepcije leksičkih jedinica. Ponekad se jezičke šale igraju s činjenicom da dopuštaju da se riječ isiječe na dijelove, igra se i kategorijom lica glagola (upotreba jednog lica umjesto drugog) itd.

JEZIČKE IGRE -

JEZIČKE IGRE - koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksiranje govornih komunikacionih sistema organizovanih prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih. Koncept Ya.I. koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategorija u njegovim kasnijim radovima. JA I. su najznačajniji oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sisteme govornih komunikacija), tako i u procesu jezičke dinamike koja je postala (komplikacija upotreba riječi u govornoj komunikaciji kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobija novo tumačenje koncepta „životnih formi“ koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih formi kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdava se govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri potonjeg pokazuju se kao smislene determinante životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao što su konvencionalna osnova, normativnost pravila, itd. sociokulturna) stvarnost u ravni igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u izboru jezičkih pravila, kao i u izboru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (uporedi s Carnapovim „principom tolerancije“), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezik koji čini igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezičke organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netačne) upotreba riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Wittgenstein pronalazi svoje dalji razvoj , s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre Hintikkinog jezika, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice se artikulira kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost" - a ako je prvi "igrač" fokusiran na provjeru sadržaja iskaza, zatim drugi - na njegovo krivotvorenje, što postavlja temeljnu hipotetičku prirodu jezičkih modela, čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji, koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi NARATIV) - za razliku od rigidnog "diskursa legitimacija" karakterističnog za "epohu velikih naracija", koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridaovu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i do igre): ni semantičko ni aksiološko središte teksta nije moguće, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da princip organizacije strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitaoca kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitalac, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici toka bilo kojeg razgovora mogu se opisati konceptom igre", i "glavno stanje igre, koje treba biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je blizak stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se ... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se ostvariti i u komunikacijskoj sferi („duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji ujedinjuje Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe“), i u rafiniranoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutrašnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje“). - Međutim, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćene kao „pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom“. Apel također uvodi koncept "transcendentalnog I.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) “komunikacijska zajednica”: “ovi idealni Ya.I. predviđaju svi koji se pridržavaju pravila... kao prava prilika da se Ya.I., u koje je on uključen, što znači - pretpostavljaju se kao uslov mogućnosti i značaja njegovog načina delovanja kao smislenog. Ali ako je predigra relevantna za Y.I., onda se sa istim stepenom legitimiteta ovo može reći i za post-play: „...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje Y.I., on sam ostvaruje specifičan I.I., koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim I.I.». U takvom referentnom okviru, intersubjektivnost značenja jezičkih izraza Apel potkrepljuje ne pozivanjem na apsolut apstraktno-univerzalne svijesti, što je karakteristično za filozofske klasike, već pozivanjem na komunikativno značajan princip „kritičke formiranje konsenzusa“, bezuslovno opravdan i neranjiv u svojoj operativnosti: „kognitivno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatičku koherentnost koju je već koristio Ya.I. JA I. je u osnovi komunikativan, te u tom pogledu podrazumijeva razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao „transcendentalna vrijednost“ djeluje kao „uslov za mogućnost i značaj dijaloškog razumijevanja i razumijevanja samog sebe“. JA I. tu je, prije svega, intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je ujedno i proces postizanja dogovora". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apel, u kasnoj postmoderni, formira se vektor vezan za rehabilitaciju razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: „govoriti znači razgovarati s nekim“, a svaki govor, čak i onaj najnerazumljiviji, “rađa se u razumijevanju i za razumijevanje” (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, onda je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumije podrazumijeva odbacivanje ideje proizvoljne „dekonstrukcije“ (Derrida), „značaja“ kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikativnog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti Ya.I. suštinski moguće. Teorija Ya.I. široko se koristi u modernoj filozofiji, koristi se u studijama o opštoj semantici (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport).

Najnoviji filozofski rečnik. 2009 .

Jezičke igre

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksirajući sisteme govorne komunikacije organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih.

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksirajući sisteme govorne komunikacije organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih. Koncept "Ya.I." koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategorija u njegovim kasnijim radovima. JA I. su najznačajniji oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sisteme govornih komunikacija), tako i u procesu jezičke dinamike koja je postala (komplikacija upotreba riječi u govornoj komunikaciji kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobija novo tumačenje koncepta „životnih formi“ koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih formi kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdava se govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri potonjeg pokazuju se kao smislene determinante životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao što su konvencionalna osnova, normativnost pravila, itd. sociokulturna) stvarnost u ravni igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u izboru jezičkih pravila, kao i u izboru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (uporedi s Carnapovim „principom tolerancije“), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezik koji čini igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezičke organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netačne) upotreba riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Wittgensteina nalazi svoj dalji razvoj, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre Hintikkinog jezika, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice se artikulira kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost" - a ako je prvi "igrač" fokusiran na provjeru sadržaja iskaza, zatim drugi - na njegovo krivotvorenje, što postavlja temeljnu hipotetičku prirodu jezičkih modela, čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji, koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi. NARATIV) - za razliku od karakteristike "epohe velikih naracija" (vidi. OPAD METANARACIJE) kruti „diskurs legitimacije“, koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridaovu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i do igre): ni semantičko ni aksiološko središte teksta nije moguće, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da princip organizacije strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitaoca kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitalac, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici toka bilo kojeg razgovora mogu se opisati konceptom igre", i "glavno stanje igre, koje treba biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je blizak stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se ... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se ostvariti i u komunikacijskoj sferi („duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji ujedinjuje Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe“), i u rafiniranoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutrašnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje“). Međutim, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U kontekstu postmoderne paradigme u modernoj filozofiji, fenomen Ya.I. pokazuje da je u fokusu pažnje, delujući u okviru „postmodernog senzibiliteta“ kao temeljnog načina ostvarivanja ne samo čisto jezičkog, već i društvenog bića (v. POSTMODERNA OSJETLJIVOST, NARATIV). U kontekstu koncepta "opadanja velikih naracija", Lyotard smatra Ya.I. kao gotovo iscrpan oblik postojanja jezika u uslovima odbijanja kulture od rigidnih diskursa legitimacije (v. OPAD METANARACIJE ). Podvrgavanje procesnosti Ya.I. refleksivnog shvaćanja, Lyotard fiksira nekoliko osnovnih teza koje ocrtavaju granice postmodernog razumijevanja Ya.I. Prije svega, uprkos činjenici da „izjava koja ne zadovoljava pravila igre ne pripada igri koju oni definišu“, ipak, pravila Ya.I. kao takve (sa bilo kojim stepenom njihove sigurnosti) „nemojte ih sami služiti / Ya.I. - M.M./ legitimacija, ali podliježu eksplicitnom ili nejasnom dogovoru između igrača, čak i ako ih oni ne "izmisle". Postmodernu kulturu karakterizira, prema Lyotardu, totalizacija Y.I. Iz zadovoljstva njegovog pronalaska može se napraviti potez: šta još postoji u radu kolokvijalnog govora i književnosti da jezik izvuče iz stanja mirovanja? Neprestano pronalaženje frazeoloških jedinica, riječi i značenja, koji na nivou govora služe kao faktor u evoluciji jezika, pričinjava veliko zadovoljstvo. Ali, nesumnjivo, ovo zadovoljstvo nije oslobođeno osjećaja pobjede izvučene iz barem jednog, ali strašnog rivala - zajedničkog jezika, njegovih ustaljenih konotacija. Dakle, u okvirima postmodernog konceptualnog prostora uopšte, „svaku izjavu treba posmatrati kao „pokret“ napravljen u igri. Štaviše, ako je to tako, onda se, prema Lyotardu, zapravo "društvene veze sastoje od jezičnih "poteza"...". Općenito, prema Lyotardu, postmodernizam je „odabrao jezičke igre kao svoju opću metodološku postavku“: ostavljajući otvorenim pitanje geneze društvenih odnosa i ne tvrdi da „izvodi... sve društvene odnose“ iz te postavke, ipak, navodi Lyotard. da su „jezičke igre minimalni odnosi za postojanje društva: i prije rođenja, makar samo zbog imena koje mu je dato, dijete je već postavljeno kao referenca u priči koju priča njegova okolina, u kojoj će neminovno mora kasnije sam da napiše”. Štaviše, prema postmodernom tumačenju, „pitanje društvenih odnosa, budući da je pitanje, samo je jezička igra, igra pitača, pitača i subjekta pitanja, koji je već društveni odnos“. Paradigmatsku evoluciju postmodernizma do takve verzije kao što je moderni post-postmodernizam također su obilježile značajne transformacije u tumačenju fenomena I. I. (vidi NAKON-POSTMODERNIZAM). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćene kao „pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom“. Apel također uvodi koncept "transcendentalnog I.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) “komunikacijska zajednica”: “ovi idealni Ya.I. anticipirani su od strane svih koji se pridržavaju pravila ... kao realne mogućnosti JA u koji je uključen, što znači da se pretpostavljaju kao uslov mogućnosti i značaja njegovog načina djelovanja kao smislenog. Ali ako je predigra relevantna za Y.I., onda se sa istim stepenom legitimiteta ovo može reći i za post-play: „...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje Y.I., on sam ostvaruje specifičan I.I., koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim I.I.». U takvom referentnom okviru, intersubjektivnost značenja jezičkih izraza Apel potkrepljuje ne pozivanjem na apsolut apstraktno-univerzalne svijesti, što je karakteristično za filozofske klasike, već pozivanjem na komunikativno značajan princip „kritičke formiranje konsenzusa“, bezuslovno opravdan i neranjiv u svojoj operativnosti: „kognitivno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatičku koherentnost koju je već koristio Ya.I. JA I. je u osnovi komunikativan, te u tom pogledu podrazumijeva razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao „transcendentalna vrijednost“ djeluje kao „uslov za mogućnost i značaj dijaloškog razumijevanja i razumijevanja samog sebe“. JA I. tu je, prije svega, intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je ujedno i proces postizanja dogovora". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apel, u kasnoj postmoderni, formira se vektor vezan za rehabilitaciju razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: „govoriti znači razgovarati s nekim“, a svaki govor, čak i onaj najnerazumljiviji, “rađa se u razumijevanju i za razumijevanje” (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, onda je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumije pretpostavlja odbacivanje ideje proizvoljne „dekonstrukcije“ (Derrida), „značaja“ kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikativnog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti Ya.I. suštinski moguće. Teorija Ya.I. široko se koristi u modernoj filozofiji, koristi se u istraživanjima opće semantike (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport). M.A. Mozheiko "JA I TO" - Freudovo djelo (1923). Freud ukazuje na metodološke i filozofske poteškoće povezane s podjelom psihe na svijest i nesvjesno. Upravo je ova podjela osnovna pretpostavka psihoanalize i omogućava joj da razumije i podvrgne naučnom istraživanju često uočene i veoma važne patološke procese u mentalnom životu. Svest nije suština psihičkog, već njegov kvalitet, sposoban da se pridruži ili ne pridruži drugim svojim kvalitetima. Frojd ukazuje na postojanje dve vrste nesvesnog: latentnog nesvesnog, čiji je sadržaj lako dostupan svesti, i potisnutog nesvesnog, koje samo po sebi ne može postati svesno. Na latentno nesvesno, koje je nesvesno samo u deskriptivnom, ali ne i u dinamičkom smislu, Frojd primenjuje termin "predsvesno". Termin "nesvesno" pripisuje se potisnutom dinamičkom nesvesnom. U deskriptivnom smislu, dakle, postoje dvije vrste nesvjesnog, ali u dinamičkom smislu postoji samo jedna. Međutim, Freud smatra da je strukturiranje psihe u nesvjesno, predsvjesno i svjesno nedovoljno i da bi ga trebalo dopuniti uvođenjem ideja o strukturi ličnosti. “Koherentnu organizaciju mentalnih procesa u jednoj osobi” Frojd naziva “ja” ove osobe. "Ja" je povezano sa sviješću i vrši funkcije kontrole i cenzure nad privatnim mentalnim procesima. Istovremeno, u "ja" postoje nesvesne komponente. Ovaj model, prema Freudu, može objasniti brojne pojave (na primjer, neuroze) ne kroz sukob između svijesti i nesvjesnog, već kroz suprotstavljanje koherentnog "ja" i potisnutog koji se od njega otrgnuo. Dakle, nesvjesno se ne poklapa sa potisnutim (nije potisnuto svo nesvjesno). Frojd zaključuje da je neophodno prepoznati postojanje trećeg, nepotisnutog nesvesnog. Frojd ističe da razlike između nesvjesnih i predsvjesnih predstava leže uglavnom u verbalizaciji. Istovremeno, stepen svjesnosti senzacija ne ovisi o verbalizaciji. Čini se da "ja" izvire iz perceptivnog sistema kao njegovog centra i prvenstveno obuhvata predsvest, koja je u kontaktu sa tragovima sećanja. Područja psihe koja se ne poklapaju sa "ja" označavaju se kao "Ono". Istovremeno, “ja” i “to” nisu razdvojeni jasnom granicom. Potisnuto je dio "Toga" i odvojeno je samo od "ja", imajući sposobnost da se poveže sa "ja" uz pomoć "toga". „Ja“ je samo deo „Toga“ promenjenog pod direktnim uticajem spoljašnjeg sveta i kroz sistem „svest-percepcija“, svojevrsni nastavak diferencijacije površinskog sloja. Ego nastoji zamijeniti princip zadovoljstva koji djeluje u idu principom stvarnosti i uskladiti nagone id-a sa zahtjevima vanjskog svijeta. "Ja" personificira razum i razboritost, "Ono" sadrži strasti. Pored sistema percepcije, formiranje "ja" je povezano sa telesnošću kao izvorom spoljašnjih i unutrašnjih percepcija. Međutim, u "ja" postoji i diferencijacija povezana sa prisustvom instance "ja-ideala" ("super-ja"). Pojava "ja-ideala" korelira sa identifikacijom sa ocem (ili majkom) u najranijem periodu razvoja ličnosti. Glavnim faktorima koji određuju formiranje "ja-ideala", Frojd smatra Edipov kompleks i izvornu biseksualnost pojedinca. Uopšteno govoreći, ovaj proces je opisan na sljedeći način: kao rezultat seksualne faze, koju karakterizira dominacija Edipovog kompleksa, talog se taloži u "ja", koji se suprotstavlja ostatku sadržaja "ja" kao "Ja-ideal" ("Super-Ja"). "Superego" zahteva od pojedinca da "bude poput oca", ali istovremeno nameće ograničenje izvodljivosti ovog stava. "Super-Ja" se pojavljuje kao rezultat čovjekove dugotrajne djetinje bespomoćnosti i prisutnosti Edipovog kompleksa. Formirajući "Super-Ja", "Ja" neutrališe Edipov kompleks i istovremeno se potčinjava "Tomu". “Ja” djeluje uglavnom kao predstavnik vanjskog svijeta, “Super-Ja” u odnosu na njega predstavlja unutrašnji svijet („Ono”). Sukobi između "ja" i "ja-ideala" na kraju odražavaju kontradikcije između stvarnog i mentalnog, vanjskog i unutrašnjeg svijeta. Frojd tvrdi da “ja-ideal” ispunjava sve uslove za najviši princip u čoveku. Frojd vjeruje da zamjenom "strasne privlačnosti prema ocu" "ja-ideal" postaje osnova religija. Internalizovani u toku socijalizacije, imperativi se čuvaju u „Super-ja“ i sprovode moralnu cenzuru kao savest: nesklad između zahteva savesti i delovanja „ja“ oseća se kao osećaj krivice. "Super-Ja" takođe deluje kao osnova "društvenih osećanja" zasnovanih na identifikaciji sa drugim ljudima na osnovu istog "Ja-ideala".

Istorija filozofije. 2008 .

Jezičke igre

JEZIČKE IGRE - koncept moderne filozofije jezika, koji fiksira sisteme govorne komunikacije, organizovane po određenim pravilima, čije kršenje dovodi do osude unutar jezičke zajednice.

JEZIČKE IGRE - koncept moderne filozofije jezika, koji fiksira sisteme govorne komunikacije, organizovane po određenim pravilima, čije kršenje dovodi do osude unutar jezičke zajednice. Koncept I. i. uveo L. Wittgenstein u Philosophical Investigations. Vodećim teorijama opravdanja istinitosti iskaza (i prije svega transcendentalnog idealizma i realizma) suprotstavio se pristupom zasnovanim na prioritetu pravila, koji se više ne odnosi ni na jedan drugi koncept. “Postoji razumijevanje pravila”, piše on, “koje nije tumačenje, već se nalazi u onome što nazivamo “slijeđenje pravila” i “postupanje protivno” pravilu u stvarnim slučajevima njegove primjene.” (Wittgenstein L. Filozofska istraživanja // Filozofski radovi. Dio 1. M 1994. S. 201).

U završnim paragrafima Istraživanja, Wittgenstein spominje „kamenovito tlo” na koje se oslanja (i savija) lopata pronalazača temelja i predlaže da se odustane od daljnjih „iskopavanja”. Koncept I. i. umjesto jedinstvenog, idealnog i univerzalnog jezika, omogućava mnoge jezičke prakse, od kojih je svaka potpuno nezavisna i najčešće neuporediva s drugima. Mogu se podudarati po principu „porodične sličnosti“ i „matrjoške“ model se koristi za opisivanje njihovog odnosa. Pogodan je kada je važan kontinuitet i kontinuitet razvoja jezika. Međutim, među raznim I. i. mogu postojati i alternative. To su religijski, naučni, filozofski, ideološki diskursi.

Pored pravila, važnu ulogu u I. i. izvršiti načine njihove primjene: nemoguće je nedvosmisleno odrediti značenje riječi i naznačiti kako će se primijeniti u novim situacijama. Metoda nastave zasnovana na principu “uradi ovo...”, “izgledaj kao...” pokazuje se promjenjivom i uključuje individualnu primjenu. Praksa je ta koja određuje šta je "poštovanje pravila" ispravno, a šta pogrešno. Međutim, priznavanje individualne primjene pravila prolazi kroz javnu saglasnost.

Wittgensteinov koncept "slijeđenja pravila" ne znači prihvatanje teza relativizma i nesamjerljivosti, koje su postale kamen spoticanja za mnoge analitičke filozofe. Suština Wittgensteinovog prijedloga je u tome da on otkriva jednostavnu I. i., na osnovu koje razmišljamo o odnosu između znaka i značenja. Ideja I. i. paradoksalno, ako se ne ojača, onda otkriva prave "temelje" filozofije. To su pravila filozofske igre koja se odvijaju na institucionalnom nivou. Savladavaju se u procesu studiranja na Filozofskom fakultetu, gde student dolazi sa „razumevanjem“ značaja ove discipline. Dalje mi pričamo o zaštiti teza, priprema disertacije, sticanje diplome itd. Sve to djeluje kao osnove koje su svima očigledne, iako se u "carstvu čiste misli" ne kaže da je filozof profesor i doktor. Možemo govoriti o hijerarhiji sve složenijeg sistema igara. Wittgenstein nije bio "novi arhaik" i nije odbacio "visoke igre". Njegov prijedlog je bio da se razjasni njihova genealogija, kao i da se otkrije njihovo praktično značenje.

Svoj dalji razvoj Wittgensteinova teorija nalazi u modalnoj semantici i epistemologiji (koncept mogućih svjetova). Nesamjerljivost I. i. (W. Quine, D. Davidson), pokušavaju se njihova sociokulturna interpretacija (P. Winch, S. Kripke). Efikasnost (R. Rorty) ili konsenzus postignut na osnovu kritičke refleksije (J. Habermas, K.-O. Apel) je odabran kao kriterijum za izbor alternativnih opisa sveta. U postmodernoj filozofiji koncept I. i. obuhvata pluralizam narativnih praksi (usp. Narative). Prije svega, M. Foucault, koji je razlikovao diskurzivne i nediskurzivne prakse, smatrao je da značenje iskaza nije podržano istinom, već postupcima kažnjavanja.

B.V. Markov

Enciklopedija epistemologije i filozofije nauke. M.: "Kanon +", ROOI "Rehabilitacija". I.T. Kasavin. 2009

Jezičke igre

jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje holističkih i kompletnih sistema međuljudske komunikacije, podložni vlastitim internim pravilima i dogovorima

Jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje integralnih i kompletnih sistema međuljudske komunikacije koji se povinuju sopstvenim unutrašnjim pravilima i dogovorima („duboka gramatika“), čije kršenje znači prevazilaženje specifične „igre“. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna razumijevanja I.I., koja se međusobno dopunjuju. Prvo, to su početni jezički oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postepeno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" se ogleda u konceptu životnih oblika. Ya.i., prema Wittgensteinu, ne može imati zajedničku osobinu svima njima; treba ih klasifikovati po principu "porodične sličnosti", tj. opisivanje lanaca međusobno povezanih ili ukrštanih "igara" prema individualnim karakteristikama. Velika pažnja na "prirodni" kontekst upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, doprinijeti "terapiji" filozofije. zablude uzrokovane miješanjem pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj koncept je postao široko rasprostranjen u aplikacijama. filozofije i kulture.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

Jezičke igre

JEZIČKE IGRE su jedan od glavnih koncepata pokojnog Vitgenštajna. Služi za označavanje integralnih i kompletnih sistema međuljudske komunikacije koji se povinuju sopstvenim unutrašnjim pravilima i dogovorima („duboka gramatika“), čije kršenje znači prevazilaženje specifične „igre“. U Vitgenštajnovim tekstovima postoje tri glavna razumevanja jezičkih igara koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezički oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postepeno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" se ogleda u konceptu "oblika života". Jezičke igre, prema Vitgenštajnu, ne mogu imati zajedničku osobinu svima; treba ih klasificirati prema principu "porodične sličnosti", tj. opisujući lance međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema individualnim karakteristikama. Pažljiva pažnja prema „prirodnim“ kontekstima upotrebe riječi trebala bi, prema Vitgenštajnu, doprinijeti „liječenju“ filozofskih grešaka uzrokovanih zbrkom pravila raznih „igara“. Nakon Wittgensteina, ovaj koncept je postao široko rasprostranjen u zapadnoj filozofiji i kulturi.

A. F. Prljavo

Nova filozofska enciklopedija: u 4 toma. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001 .

Jezičke igre

jedan od glavnih koncepata kasnog Vitgenštajna. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sistema međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim internim pravilima i dogovorima, čije kršenje znači izlazak iz okvira specifične "igre".

Jedan od glavnih koncepata pokojnog Vitgenštajna. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sistema međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim unutrašnjim pravilima i dogovorima („duboka gramatika“), čije kršenje znači nadilaženje specifične „igre“. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna razumijevanja I.I., koja se međusobno dopunjuju. Prvo, to su početni jezički oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije progresivno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" se ogleda u konceptu životnih oblika. Ya.i., prema Wittgensteinu, ne može imati zajedničku osobinu svima njima; treba ih klasifikovati po principu "porodične sličnosti", tj. opisivanje lanaca međusobno povezanih ili ukrštanih "igara" prema individualnim karakteristikama. Pažljiva pažnja prema „prirodnim“ kontekstima upotrebe riječi trebala bi, prema Vitgenštajnu, doprinijeti „liječenju“ filozofskih grešaka uzrokovanih zbrkom pravila raznih „igara“. Nakon Wittgensteina, ovaj koncept je postao široko rasprostranjen u zapadnoj filozofiji i kulturi.

Jezičke igre

jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje cjelovitih i cjelovitih sistema međuljudske komunikacije, podložnih vlastitim internim pravilima i dogovorima, čije kršenje znači izlazak iz granica određene „igre“.

Jedan od glavnih koncepata filozofije pokojnog L. Wittgensteina. Služi za označavanje integralnih i kompletnih sistema međuljudske komunikacije koji se povinuju sopstvenim unutrašnjim pravilima i dogovorima („duboka gramatika“), čije kršenje znači prevazilaženje specifične „igre“. U Wittgensteinovim tekstovima postoje tri glavna razumijevanja I.I., koja se međusobno dopunjuju. Prvo, to su početni jezički oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postepeno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" se ogleda u konceptu životnih oblika. Ya.ch., prema Wittgensteinu, ne može imati zajedničku osobinu svima njima; treba ih klasifikovati po principu "porodične sličnosti", tj. opisivanje lanaca međusobno povezanih ili ukrštanih "igara" prema individualnim karakteristikama. Velika pažnja na "prirodni" kontekst upotrebe riječi trebala bi, prema Wittgensteinu, doprinijeti "terapiji" filozofije. zablude uzrokovane miješanjem pravila raznih "igara". Nakon Wittgensteina, ovaj koncept je postao široko rasprostranjen u aplikacijama. filozofije i kulture.

Jezičke igre

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksirajući sisteme govorne komunikacije organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih.

Koncept moderne neklasične filozofije jezika, koji fiksira sisteme govorne komunikacije, organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih. Koncept Ya.I. koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategorija u njegovim kasnijim radovima. JA I. su najznačajniji oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sisteme govornih komunikacija), tako i u procesu jezičke dinamike koja je postala (komplikacija upotreba riječi u govornoj komunikaciji kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobija novo tumačenje koncepta "životnih oblika" koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih oblika kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdana je govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri ovih potonjih ispostavljaju se kao smislene determinante životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao što su konvencionalna osnova, normativnost pravila, itd. sociokulturna) stvarnost u ravni igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u izboru jezičkih pravila, kao i u izboru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (uporedi s Carnapovim „principom tolerancije“), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezik koji čini igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezičke organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netačne) upotreba riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Svoj dalji razvoj Wittgenstein nalazi, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre jezika Hintikka, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice se artikulira kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost" - i ako prvi "igrač" je fokusiran na provjeru sadržaja iskaza, zatim drugi - na njegovo krivotvorenje, čime se postavlja temeljna hipotetička priroda jezičkih modela, čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji, koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi Narativ) - za razliku od rigidnog "diskursa legitimacija" karakterističnog za "epohu velikih naracija", koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridaovu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i do igre): ni semantičko ni aksiološko središte teksta nije moguće, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da princip organizacije strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitaoca kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitalac, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici toka bilo kojeg razgovora mogu se opisati konceptom igre", i "glavno stanje igre, koje mora biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je sličan stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se ostvariti i u komunikacijskoj sferi (“duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji ujedinjuje Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe”), i u rafiniranoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutrašnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje. - Međutim, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćene kao "pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom". Apel također uvodi koncept "transcendentalnog Ya.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) "komunikativna zajednica": "ove idealne I.I. anticipira svako ko slijedi pravilo... kao stvarnu mogućnost I.I. u koji je uključen, što znači da se pretpostavljaju kao uvjet mogućnosti i značaj njegovog pravca delovanja kao smislenog". Ali ako je pre-igra relevantna za I.I., onda se sa istim stepenom legitimiteta može raspravljati i o post-igri: „...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje I. I., on sam ostvaruje specifičan I.I., koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim I.I.". U takvom referentnom okviru Apel opravdava intersubjektivnost značenja jezičkih izraza ne pozivanjem na apsolutno apstraktno-univerzalnog, što je karakteristično za svest filozofskih klasika, ali pozivanjem na komunikativno značajno načelo „formiranja kritičkog konsenzusa“, bezuslovno opravdano i neranjivo u svojoj operativnosti: „kognitivno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko- pragmatična koherentnost već korišćenog Ya.I." Ya.I. je u osnovi komunikativan i u tom pogledu podrazumeva razumevanje kao međusobno razumevanje: jezik kao "transcendentalna vrednost" deluje kao "uslov za mogućnost i značaj dijaloškog razumevanja i razumijevanje sebe." Ya.I. je, prije svega, intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je istovremeno i postotak Essom postiže dogovor". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apel, u kasnoj postmoderni, formira se vektor vezan za rehabilitaciju razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: „govoriti znači razgovarati s nekim“, a svaki govor, čak i onaj najnerazumljiviji, “rađa se u razumijevanju i za razumijevanje” (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, onda je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumije pretpostavlja odbacivanje ideje proizvoljne „dekonstrukcije“ (Derrida), „značaja“ kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikativnog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti Ya.I. suštinski moguće. Teorija Ya.I. široko se koristi u modernoj filozofiji, koristi se u istraživanjima opće semantike (R. Hayakawa) i scenariju socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport).

M.A. Mozheiko

Jezičke igre

koncept moderne neklasične filozofije jezika, fiksirajući sisteme govorne komunikacije organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih.

Koncept moderne neklasične filozofije jezika, koji fiksira sisteme govorne komunikacije, organizovane prema određenim pravilima, čije kršenje znači uništenje Ya.I. ili ide dalje od njih. Koncept "Ya.I." koju je uveo Wittgenstein, kao jedna od najvažnijih kategorija u njegovim kasnijim radovima. JA I. su najznačajniji oblik prezentacije jezika kako u procesu ovladavanja njime (učenje jezika, koje se provodi uključivanjem subjekta u određene normativne sisteme govornih komunikacija), tako i u procesu jezičke dinamike koja je postala (komplikacija upotreba riječi u govornoj komunikaciji kao Ya.I.). U konceptu Ya.I. Wittgenstein dobija novo tumačenje koncepta "životnih oblika" koje je uveo E. Spranger (1922): konstitucija životnih oblika kao određenih varijanti sociokulturne artikulacije ljudskog postojanja opravdana je govornom praksom Ya.I., - osnovni parametri ovih potonjih ispostavljaju se kao smislene determinante životnih oblika, dajući im takve karakteristike, kao što su konvencionalna osnova, normativnost pravila, itd. sociokulturna) stvarnost u ravni igre, ocrtavaju horizont mogućih svjetova individualnog i sociokulturnog iskustva kao ne podudarajući se s gotovinom, jer, s jedne strane, u izboru jezičkih pravila, kao i u izboru igre kao skup pravila igre, osoba nije ograničena ničim izvana (uporedi s Carnapovim „principom tolerancije“), a s druge strane, usklađenost sa zahtjevom interpretabilnosti semantike modela inherentna je samoj osnovi jezik koji čini igru. Prema Wittgensteinu, upotreba riječi uopće ne može biti netočna: prvo, zato što je konstrukcija govora podložna relevantnim konvencijama koje osiguravaju usklađenost s pravilima jezičke organizacije, i drugo, zato što je „ispravno“ (kao jedino ispravno, ispravno, za razliku od moguće netačne) upotreba riječi uopće ne postoji, inače Ya.I. bilo bi nemoguće kao takvo. Teorija Ya.I. Wittgensteina nalazi svoj dalji razvoj, s jedne strane, u modalnoj semantici i epistemologiji, s druge strane, u postmodernoj filozofiji. Dakle, u modelu igre jezika Hintikka, situacija fiksirana u gramatičkoj strukturi rečenice se artikulira kao situacija igre, primjenjujući na takve "igrače" kao što su "ja" i "stvarnost" - i ako prvi "igrač" je fokusiran na provjeru sadržaja iskaza, zatim drugi - na njegovo krivotvorenje, čime se postavlja temeljna hipotetička priroda jezičkih modela, čiji sadržaj djeluje kao "mogući svjetovi". U postmodernoj filozofiji, koncept "I.I." fiksira pluralitet narativnih praksi (vidi Narativ) - za razliku od rigidnog "diskursa legitimacije" karakterističnog za "epohu velikih naracija" (vidi Propadanje metanaracija), koji isključuje samu mogućnost igranja slobode (Lyotar). Argument igre potkrepljuje Derridaovu ideju decentriranog teksta (argument od suprotnosti i do igre): ni semantičko ni aksiološko središte teksta nije moguće, jer bi "funkcija ovog centra bila... prije svega osigurati da princip organizacije strukture ograničava ono što možemo nazvati slobodnom igrom strukture" (Derrida). Ideja Ya.I. leži u samoj osnovi postmodernog koncepta Čitaoca kao izvora značenja, jer su u procesu čitanja „sva tri“ (tj. čitalac, tekst i autor) „jedinstveno i beskrajno polje za igru pisanja“ ( L. Perron-Moises). I općenito, "oblici toka bilo kojeg razgovora mogu se opisati konceptom igre", i "glavno stanje igre, koje mora biti ispunjeno svojim duhom - duhom lakoće, slobode radosti od sreće - i njome ispuniti igrača, strukturno je sličan stanju razgovora, u kojem je jezik istinit" (Gadamer). Prema Gadameru, "tok bilo kojeg razgovora može se... opisati konceptom igre", a Ya.I. mogu se ostvariti i u komunikacijskoj sferi (“duhovna stvarnost jezika je stvarnost Pneume, duha koji ujedinjuje Ja i Tebe... U svakom razgovoru dominira duh otvorenosti i slobodnog protoka Ja u Tebe”), i u rafiniranoj sferi intelektualne refleksije („igra govora i predmeta igra se u unutrašnjem razgovoru duše sa samom sobom, kako je Platon lijepo nazvao mišljenje. Međutim, u svakom slučaju, "čar igre za igračku svijest leži u rastvaranju nje same u međusobnoj povezanosti pokreta, koja ima svoju dinamiku" (Gadamer). U kontekstu postmoderne paradigme u modernoj filozofiji, fenomen Ya.I. pokazuje se u fokusu pažnje, djelujući u okviru „postmoderne osjetljivosti“ kao temeljnog načina ostvarivanja ne samo čisto jezičkog, već i društvenog bića (vidi Postmoderna osjetljivost, Narativ). U kontekstu koncepta "opadanja velikih naracija", Lyotard smatra Ya.I. kao gotovo iscrpan oblik postojanja jezika u uslovima odbijanja kulture od rigidnih diskursa legitimacije (v. Propadanje metanaracija). Podvrgavanje procesnosti Ya.I. refleksivnog shvaćanja, Lyotard fiksira nekoliko osnovnih teza koje ocrtavaju granice postmodernog razumijevanja I. I. Prije svega, uprkos činjenici da „izjava koja ne zadovoljava pravila igre ne pripada igri koju oni definišu“, ipak, pravila Ya.I. kao takvi (sa bilo kojim stepenom svoje sigurnosti) "ne služe sami po sebi kao njihova /Ya.I. - M.M./ legitimacija, već su predmet eksplicitnog ili nejasnog dogovora između igrača", čak i ako ne "izmišljaju njih." Postmodernu kulturu karakterizira, prema Lyotardu, totalizacija Y.I.-a, pomak od zadovoljstva njegovog izuma: šta je još inherentno radu kolokvijalnog govora i književnosti da se jezik izvuče iz stanja mirovanja? osjećaj pobjede izvučen iz barem jednog, ali strašnog protivnika - zajedničkog jezika, njegovih utvrđenih konotacija. Dakle, u okvirima postmodernog konceptualnog prostora općenito, „svaku izjavu treba smatrati 'potezom' u igri." Štaviše, ako je to tako, onda se, prema Lyotardu, zapravo "društvene veze sastoje od jezika" kreću "...". Općenito, prema Lyotardu, postmodernizam je "izabrao jezičke igre kao svoju opću metodološku postavku": ostavljajući otvorenim pitanje geneze društvenih odnosa i ne tvrdi da "izvodi ... sve društvene odnose" iz ove postavke, ipak, navodi Lyotard da su „jezičke igre minimalni odnosi za postojanje društva: i prije rođenja, makar samo zbog imena koje mu je dato, dijete je već postavljeno kao referenca u priči koju priča njegova okolina, u kojoj će neminovno mora sam da napiše kasnije." Štaviše, prema postmodernom tumačenju, „pitanje društvenih odnosa, budući da je pitanje, samo je jezička igra, igra pitača, pitača i subjekta pitanja, koji je već društveni odnos“. Paradigmatsku evoluciju postmodernizma do njegove verzije kao modernog post-postmodernizma također su obilježile značajne transformacije u tumačenju fenomena Ya.I. (Vidi post-postmodernizam). U "transcendentalno-hermeneutičkom konceptu jezika" Apel Ya.I. shvaćene kao "pragmatične kvazi-jedinice komunikacije i međusobnog razumijevanja isprepletene životnom praksom". Apel također uvodi koncept "transcendentalnog Ya.I." poput Ya.I. idealna (u normativnom smislu) "komunikacijska zajednica": "ove idealne Y.I. anticipiraju svi koji slijede pravilo... kao realnu mogućnost da taj Y.I. značaj njegovog pravca djelovanja kao smislen". Ali ako je pre-igra relevantna za Y.I., onda se sa istim stepenom legitimiteta može raspravljati o post-igri: "...filozof, kao kritičar jezika, mora biti svjestan da, dok opisuje Y.I., on sam ostvaruje specifičan I.I., koji je u refleksivnom i kritičkom odnosu prema svim mogućim I.I.". U takvom referentnom okviru, intersubjektivnost značenja jezičkih izraza Apel potkrepljuje ne pozivanjem na apsolut apstraktne univerzalne svijesti, što je karakteristično za filozofske klasike, već pozivanjem na komunikativno značajan princip „kritičkog konsenzusa“. formacija", bezuslovno opravdana i neranjiva u svojoj operativnosti: "kognitivno-kritička sumnja nikada ne može dovesti u pitanje semantičko-pragmatičku koherentnost koju je već koristio Ya.I." JA I. je u osnovi komunikativan, te u tom pogledu pretpostavlja razumijevanje kao međusobno razumijevanje: jezik kao „transcendentalna vrijednost“ djeluje kao „uslov za mogućnost i značaj dijaloškog razumijevanja i razumijevanja samog sebe“. JA I. tu je, prije svega, intersubjektivna komunikacija, "koja se ne može svesti na lingvistički prijenos informacija..., ali je ujedno i proces postizanja dogovora". U tom kontekstu, polazeći od tumačenja Ya.I. Apel, u kasnoj postmoderni, formira se vektor vezan za rehabilitaciju razumijevanja u klasičnom hermeneutičkom smislu riječi, koji dolazi iz egzegeze: „govoriti znači razgovarati s nekim“, a svaki govor, čak i onaj najnerazumljiviji, “rađa se u razumijevanju i za razumijevanje” (Gadamer). Ako, koristeći terminologiju E. Finka, možemo reći da je Wittgenstein razumio Ya.I. igra-igra, onda je Ya.I., prema Apelu, igra-igra. I takvo tumačenje Ya.I. jer dijalog koji se međusobno razumijeva pretpostavlja odbacivanje ideje proizvoljne „dekonstrukcije“ (Derrida), „značaja“ kao generiranja teksta (Kristeva) itd. postupci za subjektivno popunjavanje teksta značenjem, jer bi u okviru komunikativnog čina takav pristup značio prekid u komunikaciji. - Samo međusobni odnos prema razumijevanju kao rekonstrukciji imanentnog značenja svakog govornog čina i teksta može učiniti I. I. suštinski moguće. Teorija Ya.I. naširoko koristi u modernoj filozofiji, koristi se u istraživanjima opće semantike (R. Hayakawa) i scenarija socio-psihološke "teorije sukoba" (A. Rapoport). Jezičke igre

Jedan od glavnih koncepata pokojnog Vitgenštajna. Služi za označavanje integralnih i kompletnih sistema međuljudske komunikacije koji se povinuju sopstvenim unutrašnjim pravilima i dogovorima („duboka gramatika“), čije kršenje znači prevazilaženje specifične „igre“. U Vitgenštajnovim tekstovima postoje tri glavna razumevanja jezičkih igara koja se međusobno nadopunjuju. Prvo, to su početni jezički oblici od kojih počinje učenje jezika uključivanjem učenika u određene aktivnosti. Drugo, "igre" se vide kao pojednostavljeni, idealizirani obrasci upotrebe riječi, čije postepeno usložnjavanje pokazuje dinamiku jezika. Konačno, sociokulturni aspekt "igara" se ogleda u konceptu "oblika života". Jezičke igre, prema Vitgenštajnu, ne mogu imati zajedničku osobinu svima; treba ih klasificirati prema principu "porodične sličnosti", tj. opisujući lance međusobno povezanih ili presijecajućih "igara" prema individualnim karakteristikama. Pažljiva pažnja prema „prirodnim“ kontekstima upotrebe riječi trebala bi, prema Vitgenštajnu, doprinijeti „liječenju“ filozofskih grešaka uzrokovanih zbrkom pravila raznih „igara“. Nakon Wittgensteina, ovaj koncept je postao široko rasprostranjen u zapadnoj filozofiji i kulturi.

U Filozofskim istraživanjima, Wittgenstein je predložio fundamentalno novi pristup analizi jezika. Treba napomenuti da za Vitgenštajna nije postojala sosirova opozicija „jezik/govor“, odnosno ova distinkcija za njega nije bila konceptualna. U Filozofskim istraživanjima, Vitgenštajn je pokušao da pređe na analizu pragmatičnog, delatnog aspekta jezika, odnosno jezika u njegovoj stvarnoj upotrebi, odbijajući da analizira njegovu suštinsku prirodu. Ovaj pristup bi se mogao implementirati samo ponudom nove, suštinski drugačije metode. Ovaj pristup se zasnivao na onome što je postalo poznato kao koncept "jezičkih igara".
Primjena ove metode dovela je do osebujnog prikaza pojma jezika. Za Vitgenštajna postoji određena stvarnost koju on može nazvati ili jezičkom aktivnošću, ili praktikovanjem jezika, ili jezikom.
Wittgenstein ne radi s jezikom u cjelini, ne s klasom znakova ili skupom jezičkih i gramatičkih kategorija, već s jednim ili više iskaza ili rečenica u situaciji njihove stvarne upotrebe. Odnosno, Wittgenstein jezik ne smatra znakovnom strukturom koja se koristi u komunikacijske svrhe, već jezik u njegovom aspektu aktivnosti, odnosno iskazima koji su uključeni u određeni kontekst njihove upotrebe. Ovo je vrlo važna stvar: kada se govori o jeziku, Wittgenstein se fokusira na primjenu iskaza ili upotrebu riječi.
Ključni termin koji je uveo Vitgenštajn je termin "jezička igra". Jezičku igru on naziva jedinstvenom cjelinom: jezikom i radnjama s kojima je isprepleten. Međutim, on daje sljedeće objašnjenje: "Cijeli proces upotrebe riječi u jeziku može se predstaviti i kao jedna od onih igara uz pomoć kojih djeca savladavaju svoj maternji jezik. Ove igre ću nazvati "jezičnim igrama" i ponekad govore određenog primitivnog jezika kao jezičke igre". Ovo objašnjenje je donekle kontradiktorno definiciji, budući da se jezička igra u objašnjenju poistovjećuje s jezikom, doduše s primitivnim. U ovoj definiciji pojam jezičke igre je širi od pojma jezika, jer uključuje komponentu aktivnosti, koju Wittgenstein izvlači iz okvira jezičke strukture. Razlog tome je činjenica da se Vitgenštajn u svojim ranim radovima držao analitičke teorije jezika, gde je jezik bio suprotstavljen slici sveta i posmatran samo kao sistem znakova.
Nabrajajući primjere mogućih jezičkih igara, Wittgenstein pokušava pokazati da je, prvo, nemoguće upotpuniti njihovu listu, odnosno da su po svojoj prirodi bezbrojne, i, drugo, ne postoji takav formalni kriterij prema kojem je moguće odvojiti funkcija jednog iskaza od funkcije drugog, a time i jedne jezičke igre od druge. Sam Vitgenštajn ne samo da ne daje razloge za klasifikaciju, već je i ne sprovodi, što je prirodno, s obzirom da je tipova iskaza „bezbroj“. Njegovo pozivanje na "vrste upotrebe" govori, prije, da je tip iskaza određen njegovom funkcijom u govornoj aktivnosti. Jedan te isti izraz, konstruiran prema istim gramatičkim pravilima, može, ovisno o kontekstu svoje upotrebe, zadobiti različit modalitet, obavljajući tako različite funkcije u različitim jezičkim igrama. Upravo ta činjenica, prema Vitgenštajnu, onemogućava „kalkulaciju predloga“, odnosno uspostavljanje liste njihovih modaliteta i njihovu klasifikaciju, što put formalizacije jezičke igre čini ako ne ćorsokakom, onda skrećući sa značenja Wittgensteinovog koncepta. Govoreći o neuračunljivosti tipova rečenica u stvarnoj jezičkoj praksi (za razliku od gramatičke uračunljivosti), Wittgenstein napominje da je ta množina nestabilna i pokazuje svoju stalnu varijabilnost.
Osim toga, Wittgenstein je primijetio mogućnost multifunkcionalne upotrebe ne samo jednog iskaza, već i neke složenije komunikacijske strukture, odnosno određene zasebne jezičke igre koja se može uključiti u složeniju jezičku igru, ali s drugim ciljevima: " Jezička igra izvještaja može se okrenuti na način da poruka ne govori slušaocu o njegovom predmetu, već o govorniku.To se dešava, na primjer, kada nastavnik ispituje učenika.
Posebnost koncepta jezičkih igara je u tome što njegova primjena podrazumijeva i razmatranje ovog koncepta i primjenu odgovarajuće metode. Dakle, mogu se razlikovati dva aspekta. O prvom - o temi - direktno govori Wittgenstein, dajući pokušaje definicija i dajući primjere najjednostavnijih jezičkih igara, pokazujući da je ova ili ona jezička igra model stvarne jezičko-pragmatičke situacije. Sa drugim aspektom (tj. razmatranjem „jezičkih igara” kao metoda konstruisanja novog koncepta jezika) pitanje je izgleda komplikovanije. Wittgenstein nigdje ne govori o svojim globalnim zadacima izgradnje nova teorija jezik, baš kao iu običnoj govornoj aktivnosti, retko se govori o njegovim ciljevima. On jednostavno daje primjere raznih jezičkih igara, nudeći da učestvuje u njima, da gleda kako se igraju. Odnosno, jezička igra postaje konstrukcija, metodološko sredstvo koje omogućava modeliranje ove ili one situacije upotrebe govorne aktivnosti.
Koncept jezičkih igara, sudeći po Wittgensteinovoj ideji, pokazuje se univerzalnim, odnosno primjenjivim na bilo koju vrstu govorne aktivnosti. To nam, pak, omogućava da zaključimo da je većina oblika govorne prakse izomorfna (s izuzetkom snova, delirija, psihoanalitičkih seansi koje nemaju komunikativnu prirodu, barem u tradicionalnom smislu komunikacije).
Wittgenstein, uvodeći u razmatranje pojam "jezičkih igara", odmah ga počinje koristiti, dajući primjere specifičnih jezičkih igara različite složenosti, ne pominjući složenost i prirodu zadataka s kojima se suočava. Posebnost Vitgenštajnove metode je u tome što nam, s obzirom na ovu ili onu specifičnu jezičku igru, demonstrira mogućnosti ovog koncepta da razjasni nešto o jezičkoj delatnosti uopšte.
Wittgenstein ne provodi nikakvu analizu ove ili one jezičke igre i ne ulaže napore da analizira opšte obrasce jezičkih igara. Razlog za ovu činjenicu je Vitgenštajnovo shvatanje fundamentalne heterogenosti komunikativnih praksi, objedinjene pojmom „jezičke igre“, što dovodi do nemogućnosti razvoja kako jedinstvenog metoda za njihovu analizu, tako i do odsustva potrebe za formalnim analiza jedne ili druge klase jezičkih igara.
Wittgenstein insistira na mogućnosti izražavanja istih funkcionalnih izraza (funkcija) u različitim jezičkim oblicima (ili, tačnije, varijabilnosti jezičkih oblika). Wittgensteinova ideja o neovisnosti funkcije iskaza od njegovog gramatičkog oblika stavlja Wittgensteina izvan suvremenih jezičnih tradicija. Wittgenstein stoga odbacuje tradicionalno razumijevanje gramatike, sintaksičku dimenziju jezika. "Gramatika nam ne govori kako treba izgraditi jezik da bi ispunio svoj zadatak, da bi na ovaj ili onaj način utjecao na ljude. Ona samo opisuje, ali ni na koji način ne objašnjava upotrebu znakova."
Unatoč kontroverzi ovog pristupa, koji odbacuje potrebu za uvođenjem gramatičkog aspekta u analizu jezika, Wittgenstein je uspio zaobići jedan od najvažnijih problema tradicionalne teorije jezika: uspostaviti vezu između gramatičkih (sintaktičkih) struktura i semantičke strukture, odnosno značetvorne, odnosno za rješavanje problema značenja.

Wittgenstein (18890426)(1889-1951) - Austro-engleski filozof, jedan od osnivača analitičke filozofije i jedan od najsjajnijih mislilaca 20. stoljeća. Općenito je prihvaćeno da je Wittgenstein doveo do dvije čitave revolucije u zapadnoj filozofiji. Prvi se dogodio kada je njegov Tractatus Logico-Philosophic inspirisao Bečki krug da kreira program logičkog pozitivizma. Drugi se dogodio kada su njegove ideje o prirodi i strukturi jezika, iznesene u Filozofskim istraživanjima, dale povoda za britansku lingvističku filozofiju, ili filozofiju običnog jezika.

Stoga se Wittgensteinov rad obično dijeli u 2 faze:

1. Logički ("Tractatus Logico-Philosophicus")

2. Lingvistički ("Filozofske studije"): "Cijela magla filozofije se kondenzira u kapljicu gramatike."

Ludwig Wittgenstein"kasno" je okupirano filozofijom jezika. Pokušava da shvati kako jezik funkcioniše. Kada dijete nauči govoriti, oponaša i uči koristiti riječi prema sličnosti situacije, ali to ne daje predstavu o pojmovima. Primjer sa majstorom i šegrtom. Po izgledu se razumiju: produktivno komuniciraju kada majstor kaže "ploča", "greda", "blok". Ali to ne znači da ove riječi znače istu stvar. One. jezik je netačan, ali postoji mogućnost njegove korekcije. Ova razmatranja imaju mnogo zajedničkog sa Peirceom.

Sada Vitgenštajn tumači jezik ne kao logičkog „blizanca“ suprotstavljenog svetu, već kao skup različitih praksi ili „forma života“. Filozof objašnjava da su sve uobičajene radnje jezika (naredbe, pitanja, priče, itd.) dio našeg prirodna istorija poput šetnje, jela, pića, igranja. Jezik se shvata kao živa pojava koja postoji samo u akciji, praksi komunikacije. Naglašava se: znakovi u zvučnom, pisanom, štampanom obliku su mrtvi. Ali da bi im se udahnuo život, uopće nije potrebno svaki put im dodati nešto duhovno: znak oživljava njegovu primjenu! Dakle, značenje znaka se tumači kao način na koji se koristi.

Filozofsko opravdanje za novi pristup pronađeno je u pragmatizmu- svojom pažnjom na aktivnost subjekta, na vezu između značenja rečenice i radnji. Wittgenstein je prihvatio argumente pragmatizma o uzaludnosti težnje za egzaktnim logičkim izrazom onoga što u stvari nije podložno preciznim definicijama. Ovakvim pristupom osnovne strukture jezika više nisu elementarne rečenice u korelaciji sa "atomskim" događajima, već manje-više međusobno povezane pokretne funkcionalne sisteme jezika, njegove prakse. Wittgenstein ih je nazvao jezičkim igrama.

Jezičke igre se shvataju kao modeli rada jezika, metode njegove analize u akciji. Ova nova metoda analize osmišljena je da razlikuje složenu sliku jezičkih aplikacija, da identifikuje i razlikuje raznolikost njegovih "alata" i funkcija koje se izvršavaju. Jezičke igre su svojevrsna analitička metoda (skup tehnika) za pojašnjavanje jezika, njegovih funkcija i oblika rada.

Podijeli: