Istorija Kijevske mitropolije. Podjela Kijevske mitropolije na Kijevsku i Moskovsku biskupiju

Pripajanje Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji: kako se to dogodilo

Godine 1686. Vaseljenski patrijarh Dionisije IV i Sveti sinod Carigradske crkve izdali su Tomos o prelasku Kijevske mitropolije pod kanonsku jurisdikciju Moskovskog patrijarha. Okolnosti objavljivanja ovog dokumenta do danas izazivaju kontroverze kako među naučnicima, tako i među crkvom i političari. Kako se to zaista dogodilo?

8. januara 1654 U Perejaslavlju, hetman Bogdan Hmeljnicki i kozačke starešine zakleli su se na vernost moskovskom caru, označivši time početak procesa ulaska Ukrajine u Moskovsku državu. Tako značajna promjena u politički život Ukrajina nije mogla a da ne utiče na položaj pravoslavne Kijevske mitropolije.

Kijevski mitropoliti 1654-1685

Podsjetimo, do zaključenja Perejaslavskog ugovora, Moskovska crkva je već postojala kao autokefalna crkva više od dva stoljeća. Od 1589. godine dobila je status Patrijaršije i tako se po časti približila drevnim istočnim pravoslavnim crkvama. Kijevska mitropolija je i dalje ostala autonomna u okviru Carigradske patrijaršije. Štaviše, nakon pada Vizantijskog carstva (1453), stepen crkvene zavisnosti Kijeva od Carigrada postajao je sve manje značajan. Ovo daje osnovu ukrajinskim istoričarima da tvrde da je „Ukrajinska crkva samo nominalno zavisila od Carigradske crkve, ali je u stvari bila nezavisna“ .

Ugovor iz 1654. nije implicirao promjene u kanonskom statusu Kijevske mitropolije. U člancima sastavljenim u martu 1654. godine, koji su formalizirali novi odnos između Moskovskog kraljevstva i Ukrajine, samo se jedna odredba odnosila na pravoslavnu crkvu. Članci su potvrdili i jamčili buduće očuvanje imovinskih prava ukrajinskog sveštenstva .

Treba imati na umu da 1654. godine nije cijela teritorija moderne Ukrajine postala dio Moskovske države. Većina biskupija Kijevske mitropolije tada je ostala na teritoriji Kraljevine Poljske. U vreme kada je sazvana Perejaslavska Rada, mitropolija je, pored same Kijevske biskupije, obuhvatala i eparhije Luck, Lvov, Mogiljov, Peremishl, Polotsk i Chernigov. Samo su Kijevski i Černigovski departmani završili na teritoriji pod kontrolom Moskve. Preostali eparhijski centri ostali su u Poljskoj, koja je bila u ratu s Moskovskim carstvom.

Od 1647. do 1657. kijevski mitropolitski tron ​​zauzima Silvestar Kosov. Uprkos sklapanju saveza sa Moskvom, odbio je da prizna vlast moskovskog patrijarha nad sobom, zalažući se za očuvanje kanonske veze sa Carigradom. U julu 1654. mitropolit Silvestar je čak poslao ambasadore u Smolensk, gdje se tada nalazio car Aleksej Mihajlovič. U svojoj molbi tražio je očuvanje zavisnosti Kijevske mitropolije od Carigrada – „prve slobode, koja je korijen svih sloboda i prava“. .

Mitropolit Silvestar je umro 13. maja 1657. godine. Hetman Bohdan Hmeljnicki poverio je lokum tenens kijevskog prestola černigovskom episkopu Lazaru Baranoviču, jedinom episkopu levoobalne Ukrajine. Hetman je poslao pisma i pravoslavnim episkopima u Kraljevini Poljskoj (episkopima Luck, Lvov i Pšemisl) s pozivom da dođu u Kijev radi izbora novog mitropolita. Međutim, 27. jula i sam Bogdan je umro.

U Kijevu su održani izbori za novog mitropolita pod vodstvom sljedećeg hetmana Ivana Vygovskog. Dana 6. decembra 1657. godine (na dan sećanja na svetog Nikolu) na kijevski presto izabran je episkop Lucki Dionisije Balaban. Njegovo ustoličenje obavljeno je 28. februara 1658. godine. Karakteristično je da su se i izbori i postavljanje novog mitropolita odvijali bez učešća moskovskih crkvenih vlasti. Episkop Dionisije je dobio potvrdu svojih ovlašćenja od carigradskog patrijarha . Kasnije i Poljski kralj priznao Dionisija za legitimnog kijevskog mitropolita.

Period ukrajinske istorije, koji je započeo nakon smrti hetmana Bohdana Hmjelnickog, u ukrajinskoj istoriografiji dobio je stabilan naziv „Ruševina“. Zaista, do početka 1680-ih, historija Ukrajine, posebno na desnoj obali Dnjepra, bila je prepuna činjenica o vojnim sukobima i masovnom uništavanju civila. IN crkvenog života bilo je to i vrijeme „zbrke i kolebanja“.

Kada je Ivan Vygovsky napustio Moskvu i počeo pregovarati sa Poljskom, mitropolit Dionisije je takođe učestvovao u sklapanju Gadjačkog ugovora 8. septembra 1658. godine. Zajedno sa Vygovskim, mitropolit je otišao u Čigirin i više se nije vratio u Kijev. Od tog vremena, Dionizije je zapravo bio mitropolit Desnoobalne Ukrajine, nesposoban da upravlja biskupijama na lijevoj obali Dnjepra.

Dana 27. oktobra 1659. godine, sin Bohdana Hmjelnickog, Jurij, postao je hetman lijeve obale. Potpisao je novi sporazum sa Moskvom. Članci koje mu je predložio knez A.N. Trubetskoy značajno su se razlikovali od martovskih članaka iz 1654. U ovom novom ugovoru iz 1659. prvi put se pojavila sljedeća klauzula: „I mitropolit kijevski i drugi duhovni maloljetnici Male Rusije biće pod blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog“ (član 8.) . Karakteristično je da je upravo tekst članova iz 1659. godine naknadno uvršten u „Potpunu zbirku zakona“ Rusko carstvo“i smatran je originalnim dokumentom iz 1654. Zapravo, kako je navedeno, ovo je bila prerada martovskih članaka Bogdana Hmeljnickog . Međutim, u stvarnosti, klauzula o potčinjavanju kijevskog mitropolita moskovskom patrijarhu 1659. godine nije sprovedena.

Ipak, već u oktobru 1659. godine, knez A. N. Trubetskoy je imenovao episkopa Lazara Baranoviča za locum tenens-a Kijevske mitropolije. Potonji je prihvatio ovo imenovanje. Tako je Kijevska mitropolija zapravo podijeljena na dva dijela. Na teritoriji Poljske države Mitropolit Dionisije Balaban nastavio je svoju arhipastirsku delatnost, a u zemljama pod kontrolom Moskovske države, najviša crkvena vlast bila je u rukama episkopa Lazara. Od tog vremena Moskva nastoji da ojača svoj uticaj, uključujući crkveni uticaj u ukrajinskim zemljama.

Godine 1661. u Moskvi, locum tenens Patrijaršijskog prestola, Pitirim, hirotonisao je Metodija Filimonoviča za episkopa Mstislava, koji je tada postavljen za locum tenensa Kijevske mitropolije. Ovaj čin je imao skandalozne posljedice. Patrijarh Nikon je 1662. zbog toga prokleo mitropolita Pitirima, a carigradski patrijarh je proglasio anatemu Metodiju. . Kao rezultat toga, većina ukrajinskog sveštenstva je odbila da se povinuje novostvorenim locum tenensima. Tako je prvi pokušaj direktnog postavljanja kandidata za kijevski tron ​​u Moskvi propao.

Godine 1667., na Pomjesnom saboru u Moskvi, donesena je odluka da se Černigovska biskupija podigne u arhiepiskopiju. Od tog vremena Lazar Baranović je postao arhiepiskop. Međutim, pošto je ova odluka doneta bez saglasnosti Carigrada, carigradski patrijarh nije priznao njenu zakonitost. .

Godine 1668. Petro Dorošenko je postao hetman obje obale Dnjepra. Uspio je za kratko vrijeme ujediniti gotovo sve ukrajinske zemlje pod svojom vlašću. Josif Neljubovič-Tukalski, izabran za mitropolita davne 1663. godine na saboru u Umanu i potvrđen u ovoj tituli od poljskog kralja, stupio je na kijevski mitropolitski prijesto. Mitropolit Josif se zalagao za održavanje kanonske veze sa Carigradom. Stoga je, stigavši ​​u Kijev, naredio da se prestane obilježavati pomen cara Alekseja Mihajloviča u crkvama i sjećati se samo Hetmana Petra. Josif je skinuo plašt i panagiju sa episkopa Metodija Filimonoviča i poslao ga u zatočenje u manastir Uman . Za vrijeme vladavine mitropolita Josifa, pokušaji da se Kijevska mitropolija prenese pod jurisdikciju Moskve bili su neuspješni.

Mitropolit Josif je umro 26. jula 1675. godine. Od tada je Lazar Baranović ponovo postao locum tenens. Mitropolija je ostala prazna do 1685.

Novi korak ka pripajanju Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji učinjen je 1683. godine. 18. novembra umro je arhimandrit Kijevopečerske lavre Inokentije Gizel. Hetman Ivan Samoilovič je o tome napisao posebno pismo moskovskom patrijarhu Joakimu, tražeći od njega blagoslov da izabere novog rektora Lavre. Patrijarh je u svom odgovornom pismu zahvalio hetmanu što mu se obratio i dao blagoslov za održavanje izbora .

Ali ovakvo ponašanje hetmana nije naišlo na podršku među kijevskim svećenstvom. Novi arhimandrit je izabran slobodnim glasovima bez prethodne konsultacije sa Samoilovičem. Bio je to Varlaam Yasinsky. Ne tražeći potvrdu svojih prava u Moskvi, obratio se Lazaru Baranoviču za inicijaciju, koji ga je uzdigao u arhimandrita. Međutim, prijetnja oduzimanja posjeda Lavre, koja je dolazila od Lvovskog episkopa Josifa Šumljanskog, ipak je prisilila Varlaama da zatraži od patrijarha Joakima potvrdu svojih ovlasti. Kao rezultat toga, patrijarh je Varlaamu poslao potvrdno pismo, koje je, međutim, više govorilo o dužnostima pečerskog arhimandrita nego o njegovim drevnim privilegijama . Sa kanonske tačke gledišta, ovaj čin patrijarha Joakima značio je povlačenje Lavre iz jurisdikcije carigradskog patrijarha. Treba imati na umu da se radilo o stavropigijskom manastiru, direktno potčinjenom Prvostolstvu Carigradske Crkve. .

Aktivacija lavovskog biskupa Josifa Šumljanskog, koji se počeo nazivati ​​administratorom Kijevske mitropolije, potaknula je i hetmana i Moskovska vlada takođe intenzivira svoje napore da popuni upražnjeni mitropolitski tron. Stvar je dodatno otežavala činjenica da je biskup Josif, koji se nalazio unutar poljskih granica, ne samo solidaran sa poljskim kraljem u njegovim antimoskovskim planovima, već je pokazao i spremnost da prihvati uniju. Stoga nije iznenađujuće što je patrijarh Joakim u svom pismu hetmanu Samojloviču od 31. oktobra 1684. motivisao potrebu da se brzo popuni upražnjena Kijevska stolica činjenicom da se „u poljskoj državi unijati, njihov duhovni čin, nazivaju ljudi Kijevski mitropoliti i arhimandriti pečerski, da se od te kijevske mitropolije nauče" .

Instalacija mitropolita Gideona Svyatopolk-Chetvertinski

Sve je to nagnalo hetmana da traži kandidata za kijevski presto. A onda se ukazala vrlo zgodna prilika. Godine 1684. episkop lucko-ostroški Gedeon Svjatopolk, knez Četvertinski, pobegao je iz Poljske u deo Ukrajine koji je kontrolisala Moskva. Objašnjavajući razlog svog bekstva iz Poljske, on je činovniku Dume Emeljanu Ukrajcevu rekao: „Došao sam ovamo jer nisam imao života zbog kraljevskog progona, sve me je nateralo da prihvatim rimsku veru ili postanem unijat; a sada, idući u pohod, rekli su mi sami kralj i kraljica da kada dođe kralj iz rata, a ja ne postanem Rimljanin ili unijat, onda ću sigurno biti poslat u vječni zatvor u Marienburg. Uplašio sam se i otrčao ovamo, želeći da okončam svoj život u pobožnosti." .

Većina ukrajinskog svećenstva, hetman i moskovska vlada počeli su smatrati Gideona najpogodnijim kandidatom za mitropolita. Jedina osoba koja nije podržala njegovu kandidaturu bio je Lazar Baranovič, koji je očigledno i sam bio kandidat za Kijevsku mitropoliju. Nakon što se Emeljan Ukrajcev sastao sa Gideonom u novembru 1684. i priznao ga kao sasvim sposobnog da zauzme kijevski presto, hetman Samojlovič je predložio da ga odmah pošalje u Moskvu na postavljanje. Ali Ukrajcev je savetovao hetmana da to ne čini, kako ne bi izazvao sukob sa černjigovskim arhiepiskopom: „Ako černigovski nadbiskup mrzi episkopa Luck“, rekao je Ukrajcev, „onda mu vi, hetmane, ne biste dozvolili, vladiko Lutsk, idi uskoro u Moskvu; Neka duhovni i svjetski ljudi prvo izaberu mitropolita u Kijevu.” .

Upravo je taj plan, koji je predložio Emelyan Ukraintsev, sproveden. Međutim, prije održavanja Sabora u Kijevu za izbor novog mitropolita, moskovska vlada je pokušala da dobije saglasnost carigradskog patrijarha da se Kijevska mitropolija prenese pod jurisdikciju moskovskog patrijarha. Grk Zaharija Sofir poslan je u Carigrad na pregovore. Sa sobom je poneo pismo moskovskih vladara Jovana i Petra Aleksejeviča upućeno patrijarhu Jakovu, od 11. decembra 1684. godine. Ovo je sadržavalo zahtjev da se Moskovskom patrijarhu ustupi pravo rukopoloženja kijevskih mitropolita . Međutim, Patrijarh je odgovorio da sada u Otomansko carstvo nevoljna vremena: vezir umire, a ne zna se ko će zauzeti njegovo mjesto; i stoga se ništa ne može učiniti . Tako da je zahtjev Moskve ostao nezadovoljen. Nakon toga, moskovska vlada i hetman Samoilovič odlučili su djelovati ne čekajući blagoslov iz Carigrada.

Sabor za izbor novog mitropolita sazvan je u Kijevu 8. jula 1685. godine u katedralnoj crkvi Aja Sofija. Sastav njegovih učesnika prilično je jasno odražavao stvarno stanje stvari u metropoli. Lazar Baranović se nije pojavio na Vijeću, „izgovarajući se lošeg zdravlja“ . Štaviše, černigovski arhiepiskop nije čak ni poslao svoje punomoćnike u Kijev. Kako je Hetman Samoilovič pisao Moskvi, „na Saboru nije bilo nikoga iz Černigovske eparhije, ni od arhimandrita i igumana, ni od arhijereja. . U Kijevu nije bilo delegata iz biskupija u Poljskoj. Dakle, u crkvi Aja Sofije bili su prisutni samo predstavnici sveštenstva Kijevske eparhije - „sva Kijevska eparhija od prvobitnog sveštenstva“ . Štaviše, broj svjetovnih službenika koje je hetman poslao u Vijeće bio je vrlo značajan. U crkvi Svete Sofije bili su černigovski pukovnik Vasilij Borkovskoj, vojni kapetan Ivan Mazepa, perejaslavski pukovnik Leontij Polubotok, kijevski pukovnik Grigorij Karpov i nižinski pukovnik Jakov Žurakovski. Tako je na Vijeću bilo “mnogo manje” predstavnika klera nego hetmanovih izaslanika. .

Nakon početka sabornih sastanaka, postalo je jasno da sveštenstvo nimalo ne želi da „prepusti nekadašnju poslušnost carigradskom prestolu, kroz koju su mnogi bili razdvojeni svojim umom“. . Ali, uprkos protivljenju klera, na insistiranje hetmana Samoiloviča, Vijeće je ipak izabralo Gideona Svyatopolk-Chetvertinskog na kijevski prijesto.

Karakteristično je da sam episkop Gideon nije učestvovao u radu Sabora. Nakon održanih izbora upućena mu je delegacija koju su činili igumani Teodosije Uglicki i Hijeronim Dubina, koji su ga obavijestili o rezultatima izbora.

Nije iznenađujuće što je kijevsko sveštenstvo odlučilo da protestuje protiv postupaka Sabora. U literaturi se navodi da su nezadovoljni sazvali novo vijeće u Kijevu, koje je uputilo protest hetmanu Samoiloviču . Prema našem mišljenju, tekst ovog protesta ne daje razloga da se misli da je u Kijevu sazvana neka vrsta alternativnog Vijeća. Najvjerovatnije, protest su sastavili predstavnici sveštenstva koji su se sastali u Aja Sofiji 8. jula. Sadržaj ovog dokumenta nam omogućava da zaključimo da je ukrajinsko sveštenstvo zapravo bilo zabrinuto. .

Prije svega, autori protesta su smatrali da Sabor od 8. jula nema pravo da odlučuje o pitanju prelaska u drugu kanonsku jurisdikciju. Po njihovom mišljenju, ovo pitanje treba da bude rešeno između dva patrijarha - carigradskog i moskovskog. Odvajanje mitropolije od Carigrada moglo bi negativno uticati i na život onih biskupija koje su ostale na teritoriji Poljske. Prelazak pod jurisdikciju Moskve mogao bi postati razlog za intenziviranje unijatske propagande u Poljskoj. Ali najveći strah ukrajinskog svećenstva izazvala je mogućnost da kijevski mitropoliti izgube privilegije koje su imali ranije. U protestu se direktno navodi da u slučaju potčinjavanja Moskvi u Kijevu više neće biti slobodnih izbora mitropolita, „koga pošalje patrijarh, biće mitropolit“. Autori protesta su takođe strahovali da će se moskovski patrijarh od sada mešati u crkvene sudove Kijevske mitropolije. Strahovanje su potvrdili pozivajući se na događaje koji su se desili u Slobodi Ukrajina nakon otvaranja Belgorodske mitropolije.

Podsjetimo, Sloboda Ukrajina se obično naziva historijskom regijom koja je pokrivala sadašnji Harkov, dio Sumske, Donjecke i Luganske oblasti Ukrajine i dio Belgorodske, Kurske i Voronješke oblasti Rusije. Tokom rata Bogdana Hmelnickog, došlo je do masovnog naseljavanja ovih zemalja od strane ukrajinskih kozaka i seljaka. Doseljenici su se zakleli na vjernost moskovskom suverenu, za što su od njega dobili posebne slobode. U crkvenom smislu, teritorija Slobode Ukrajine bila je podređena moskovskom patrijarhu. Od 1657. do 1667. ove zemlje su bile direktno dio Patrijaršijske oblasti. Ali na Moskovskom saboru 1667. osnovana je Belgorodska mitropolija, koja je uključivala značajan dio Slobode Ukrajine. Prvi belgorodski mitropolit bio je Srbin Teodosije. Nakon toga, u Belgorod su imenovani biskupi Velikorusa, koji su ovdje aktivno uvodili moskovska pravila .

Kijevsko sveštenstvo u ovom protestu navodi sledeće promene koje su se desile u crkvenom životu Slobožanščine. Crkveni danak se sada nije naplaćivao prema broju crkava, već prema broju domaćinstava u svakoj župi, za šta su svi članovi župa bili pažljivo evidentirani. Sveštenik je podlijegao tjelesnoj kazni zbog prikrivanja prihoda, kao i za druge, manje prekršaje. I laici su bili podvrgnuti novim porezima: „ko se udavi, ko ubije grom, ili ko pogine bezobraznom smrću – to vino plaćaju u mitropolitovim grivnama“. . Crkvene knjige iz kijevske štampe zamijenjene su moskovskim, ukinuto je i kijevsko crkveno pojanje, a uvedeno je i moskovsko. Sveštenici su bili obavezni da decu krste ne polivanjem, već isključivo potapanjem, zbog čega su mnogi sveštenici koji nisu bili navikli na ovo „utopljenu decu po naseljima“. U crkvama su prethodni antimenzi uklonjeni sa oltara i zamijenjeni novima koje je ispisao moskovski patrijarh. Sveštenstvu su oduzeta dosadašnja uverenja o postavljenju i postrigu, a umesto njih „moskovska su izdata nova..., ali ne bez troškova za sveštenike” .

Kijevsko sveštenstvo strahovalo je da će sve ove novine biti uvedene istim metodama u Kijevu ako njihova mitropolija postane deo Moskovske patrijaršije.

Treba napomenuti da je hetman Ivan Samoilovič, obavještavajući patrijarha i velike vladare o održanim mitropolitskim izborima, zatražio da sačuva svoje nekadašnje privilegije za kijevskog arhipastira. Tražio je da se sačuva procedura za izbor mitropolita slobodnim glasovima, kako bi moskovski patrijarh samo posvetio kijevskog mitropolita, ali se ne bi miješao u njegove sudove. Hetman je tražio da se Kijevskoj mitropoliji dozvoli da ima sopstvenu štampariju i svoje škole. Takođe je smatrao da je neophodno da patrijarh Joakim zatraži od Carigrada da blagoslovi prelazak Kijevske mitropolije na novu jurisdikciju. Istovremeno, Samoilovič je smatrao da je svrsishodno zadržati titulu „egzarha Carigradske patrijaršije“ za kijevskog mitropolita. .

Patrijarh Joakim odobrio je izbore održane u Kijevu. U septembru je poslao pismo biskupu Gideonu, u kojem mu je čestitao izbor i pozvao ga da dođe u Moskvu radi njegovog postavljanja. . Hetmanu Samojloviču poslano je pismo sličnog sadržaja. Zanimljivo je da se u ovim pismima prećutalo pitanje očuvanja drevnih privilegija Kijevskog odjela. Veliki vladari Moskve poslali su i pismo hetmanu, koji je, za razliku od patrijarha Joakima, obećao da će biti sačuvane sve privilegije Kijevske mitropolije koje je hetman naveo. Odbačen je samo predlog da se za kijevskog mitropolita zadrži titula egzarha carigradskog patrijarha .

U oktobru je Gideon otišao u Moskvu, gde je 8. novembra 1685. postavljen za mitropolita Kijevskog. U Uspenskom saboru Kremlja položio je zakletvu na vjernost patrijarhu Joakimu „i ako se na njega dogodi Božji blagoslov, budućem Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i cijele Rusije, i cijelom Visokopreosvećenom Saboru – ruskim mitropolitima, Nadbiskupi i biskupi.” .

Tako je zapravo došlo do prelaska Kijevske mitropolije pod jurisdikciju Moskve. Međutim, sa kanonske tačke gledišta, ovaj čin se ne bi mogao smatrati legitimnim bez njegovog odobrenja (iako retroaktivno) od carigradskog patrijarha.

Pregovori u Carigradu

Novembra 1685. činovnik Nikita Aleksejev poslat je u Carigrad. Kada je prošao kroz Ukrajinu, pridružio mu se i hetmanov lični izaslanik Ivan Lisitsa. Dobili su instrukcije da traže od carigradskog patrijarha da Kijevsku mitropoliju prenese pod jurisdikciju Moskve. Ambasadorima su uručene svedočanstva patrijarha Joakima, careva Jovana i Petra Aleksejeviča i hetmana Ivana Samojloviča.

Da bi se pravilno ocenilo delovanje delegacije u Carigradu, treba imati u vidu da sredinom 17. veka veka, razvili su se prilično bliski odnosi između istočnih patrijarha i moskovskih vladara. Grčko sveštenstvo je redovno posećivalo Moskvu, primajući ovde velikodušnu milostinju. Istovremeno, kontakti grčkih jerarha sa Moskvom nisu bili ograničeni isključivo na crkvenu sferu. Već od krajem XVI vijeka, istočni patrijarsi postaju, prema riječima profesora N.F. Kaptereva, „politički agenti“ moskovskih kraljeva. Oni dostavljaju Moskvi informacije o političkoj situaciji u Osmanskom carstvu. Jerusalimski patrijarh Dosifej je u jednom od svojih pisama upućenih moskovskom caru direktno napisao: „U vašoj Bogom zaštićenoj državi imamo čin doušnika. . Međutim, mora se imati na umu da materijalni interes nije bio jedini podsticaj koji je grčke jerarhe naveo na takvu saradnju. Pravoslavno sveštenstvo je sa oduševljenjem doživljavalo i snažno podržavalo političko jačanje Moskve, nadajući se da će s vremenom upravo moskovski car pomoći Grcima da sruše omraženu moć Turaka.

Aktivnosti istočnih jerarha u korist političkih interesa Moskve izazvale su zabrinutost turske vlade, koja je pomno pratila sve kontakte patrijarha sa ruskim ambasadorima. Patrijarh Partenije je bio obešen zbog tajnih veza sa Moskvom, a patrijarh Pajsije Aleksandrijski i Makarije Antiohijski izgubili su katedrale zbog putovanja u Moskvu. . U drugoj polovini 17. veka moskovskim poslanicima u Carigradu je bilo dozvoljeno da se sastanu sa patrijarsima tek nakon što su sva politička pitanja rešena sa vezirom.

Od samog početka oslobodilački rat pod vođstvom Bogdana Hmjelnickog, istočni patrijarsi smatrali su prirodnim ishodom pripajanje Ukrajine Moskovskom kraljevstvu. Još u decembru 1648. jerusalimski patrijarh Pajsije, na putu za Moskvu, sastao se sa Hmeljnickim i pokušao da ga ubedi da prihvati moskovsko državljanstvo. U Moskvi je radio otprilike istu stvar. Carigradski patrijarh je 1651. govorio o istoj stvari u razgovoru sa izaslanikom Hmeljnickog u Carigradu. Drugi istočni jerarsi su takođe preuzeli posredničke usluge u uspostavljanju kontakata između Hmeljnickog i Moskve. . Pripajanje Ukrajine Moskovskoj državi dalo je, prema Grcima, nadu u zajednički pohod Kozaka i Velikorusa protiv Tatara i Turaka.

Veoma je karakteristično da se isti jerusalimski patrijarh Pajsije nadao da će, nakon Ukrajine, i dunavske kneževine (Vlaška i Moldavija) ući u sastav Moskovskog kraljevstva. Godine 1655. čak je direktno zatražio od Alekseja Mihajloviča da uzme Moldaviju pod svoju zaštitu. Ovaj zahtev je podržao i antiohijski patrijarh Makarije . Ali ovaj plan nije sproveden.

Tako su moskovski ambasadori stigli u Adrianopolj u proleće 1686. Ovdje je Grk Jurij Mecevit preporučio da prvo odu do vezira i zamole ga da pomogne u rješavanju pitanja Kijevske mitropolije. Službenik Aleksejev smatrao je ovaj prijedlog čudnim. Smatrao je da je ovo pitanje čisto crkveno, te je stoga smatrao da ga patrijarh može riješiti bez konsultacije s vezirom. Na to je Metsevit prigovorio: „Ako patrijarh to učini bez vezirovog ukaza, a neki mitropolit javi da je patrijarh bio u prepisci sa Moskvom, onda će patrijarh sada biti pogubljen. .

Tada su ambasadori pokušali da vide jerusalimskog patrijarha Dosifeja, kojeg je Moskva, ne bez razloga, smatrala svojim saveznikom. Ali i ovaj jerarh je odbio da se sastane sa delegacijom bez vezirske dozvole. Tada se Aleksejev konačno okrenuo veziru i, primivši njegovu saglasnost, otišao na sastanak sa Dosifejem.

Patrijarh Dosifej se tokom razgovora sa moskovskim ambasadorima oštro izjasnio protiv potčinjavanja Kijevske mitropolije Moskvi. Smatrao je da je sam način djelovanja moskovske vlade duboko pogrešan. Dosifej je sasvim ispravno primijetio da je prvo bilo potrebno dobiti blagoslov Carigrada, a tek onda postaviti Kijevskog mitropolita u Moskvi. “Poslali su me da tražim blagoslov kad su ga već postavili! Ovo je podjela istočne crkve”, rekao je patrijarh . Verovatno je posle razgovora sa Aleksejevim i Lisicom, patrijarh Dosifej poslao pisma moskovskim kraljevima i patrijarhu Joakimu, u kojima je dokazao nezakonitost i neprikladnost slučaja koji su planirali. .

Jedan od najvažnijih argumenata patrijarha Dosifeja protiv pripajanja Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji bio je njegov strah da ovaj čin neće biti priznat u Poljskoj, na čijoj teritoriji se tada nalazio značajan dio Mitropolije. Pravoslavni hrišćani koji žive u Poljskoj će tražiti drugog mitropolita, a to bi moglo izazvati novi raskol .

Ali ono što je za nas interesantnije jeste oštra moralna ocena koju je patrijarh Dosifej dao delovanju Moskve: „Kakvom krivicom kidate tuđinsku eparhiju? Nije li sramota od ljudi, nije li grijeh od Boga! Da, šaljete novac i skidate ljude s uma, uzimate potvrde i protivni ste Crkvi i Bogu. Vaš izaslanik nam je rekao da nije donio pismo od vas, samo su mu naredili da nam da milostinju, ako mu damo pismo kako on hoće; a ako mu ne damo, neka nam ne da.” . Iz ovih reči patrijarha Dosifeja postaje očigledno da se moskovski poslanik otvoreno cenjkao u Adrijanopolju. Za pomoć u dobijanju otpusta, ponudio je Dosifeju velikodušnu „milostinju“. Ogorčeni Prvojerarh Jerusalimske Crkve nazvao je ovu očiglednu simoniju i iznudu “poniženjem Istočne Crkve” .

Ipak, u pismu moskovskim vladarima, patrijarh Dosifej je napisao da iako modus operandi patrijarha Joakima ne zaslužuje odobrenje, on, Dosifej, raduje se što je Kijev konačno našao mitropolita, „čije je posvećenje prihvatljivo, a druge stvari su prihvatljive. odlazeći, molimo se Gospodu Hristu, da mu da snagu da vlada dobro i Bogu ugodno.” .

Ipak, patrijarh Dosifej je odlučno odbio da bude posrednik u pregovorima između moskovskih ambasadora i carigradskog patrijarha.

Iz Dosifejevog pisma patrijarhu Joakimu jasno je da je čak i kada su Aleksejev i Lisica bili u Adrijanopolju, sam carigradski patrijarh Dionisije pokušavao da uspostavi vezu sa njima. Dosifej kaže da se Aleksejevu u ime Dionisija obratio izvesni arhimandrit, koji je direktno od moskovskog poslanika tražio novac za izdavanje traženog pisma. Ali Aleksejev je odgovorio: "Prvo neka mu da pisma, a onda neka uzme novac od njega." .

Kada je postalo očigledno da pitanje neće biti moguće rešiti direktno sa patrijarsima, moskovski ambasadori su otišli kod vezira. I ovdje je otkriven još jedan aspekt ove stvari.

Vreme kada su Aleksejev i Lisica stigli u Adrianopolj bilo je vreme teške krize za Osmansko carstvo. Godine 1683. Turci su započeli novi rat sa Austrijom. 16. jula opsjedali su Beč, nakon čega je nastala panika širom Evrope. Poljska i Venecija su ušle u rat. Poljski kralj Jan III Sobjeski sa svojom vojskom prišao je Beču i potpuno porazio Turke. Veliki vezir Kara-Mustafa je pobjegao sa bojnog polja i potom, po naređenju sultana, podvrgnut tradicionalnoj egzekuciji za turske plemiće - zadavljen svilenim gajtanom. Saveznička vojska je krenula u kontraofanzivu. Turci su trpjeli poraz za drugim. Godine 1686. napustili su ugarsku prijestolnicu, koju su držali više od 140 godina. .

Tako su moskovski ambasadori stigli u Tursku na samom vrhuncu ovog rata, kada se situacija u Osmanskom carstvu približavala katastrofalnoj. Istovremeno, Rusija je još 1681. sklopila mirovni ugovor sa Turskom, pa je sultan smatrao potencijalnim saveznikom. Štaviše, uprkos Andrusovskom primirju (1667.), Moskovsko kraljevstvo je nastavilo biti u ratu sa Poljskom, u to vrijeme jednim od glavnih neprijatelja Turske. U ovoj situaciji, vezir je odlučio da na sve načine doprinese zadovoljenju zahtjeva moskovskih vladara da se patrijarhu Joakimu potčine Kijevska mitropolija, nadajući se time da će ojačati svoje prijateljstvo sa Moskvom. A kada je Aleksejev došao k njemu, „vezir je izrazio potpunu spremnost da ispuni sve njegove želje i, između ostalog, obećao je da će pozvati Dosifeja k sebi i narediti mu da ispuni zahtjev moskovske vlade u vezi s Kijevskom mitropolijom“. .

Nakon susreta sa vezirom, Aleksejev je ponovo posetio patrijarha Dosifeja i zatekao u njemu potpunu promenu: „Ja sam“, rekao je patrijarh, „u pravilima našao da je svakom episkopu slobodno da napusti svoju eparhiju zbog drugog episkopa; Patrijarha Dionisija ću nagovoriti da izvrši carsku volju, a sam ću pisati velikim vladarima i patrijarhu Joakimu i pisati blagoslov u svoje ime, a ne zajedno sa Dionisijem. . Dokumentarni dokaz ove promene su pisma patrijarha Dosifeja, upućena pravoslavnom stanovništvu Poljske i hetmana Samojloviča. U njima je Visoki Jerusalimski Jerusalimski pozvao da se Gedeon Četvertinski smatra pravim kijevskim mitropolitom i da mu pomogne u njegovoj arhipastirskoj službi. . Za tako značajno prilagođavanje svog položaja, patrijarh Dosifej je od Nikite Aleksejeva primio 200 chervoneta .

U međuvremenu, carigradski patrijarh Dionisije stigao je u Adrianopolj. Morao se sastati sa vezirom kako bi od njega dobio potvrdu svog autoriteta. Treba napomenuti da je Dionisije za života biran pet puta, a zatim zbačen sa carigradskog patrijaršijskog trona. 1686. godine po četvrti put stupa na patrijaršijski tron . Saznavši za volju vezira, Dionisije je obećao da će ispuniti molbu Moskve čim se vrati u Carigrad i sazove sabor mitropolita.

Tako je u Adrijanopolju aprila 1686. godine postignut načelni dogovor patrijarha Dionisija i Dositeja, kao i velikog vezira, da se Kijevska mitropolija prenese pod jurisdikciju moskovskog patrijarha. U maju, vraćajući se u Carigrad, patrijarh Dionisije je pisao pisma moskovskim vladarima, patrijarhu Joakimu i hetmanu Samojloviču, u kojima je govorio o svom pristanku na promenu kanonske zavisnosti Kijevske mitropolije. .

Konačno, u junu je u Carigradu sazvan arhijerejski sabor na kojem je odlučeno konačna odluka po ovom pitanju. Sabor je izdao povelju (tomos) kojom je naredio da se Gedeon Četvertinski prizna za legitimnog mitropolita Kijevskog. Osim patrijarha Dionisija, pismo je potpisao i 21 mitropolit . Osim toga, Dionisije je u junu izdao još dva pisma upućena hetmanu Samoiloviču i svoj vjernoj djeci Kijevske mitropolije, u kojima je rekao da ustupa mitropoliju moskovskom patrijarhu i naređuje da se od sada pošalju svi novoizabrani mitropoliti. za inicijaciju u Moskvu .

Nikita Aleksejev je patrijarhu Dionisiju predao 200 zlata i tri četrdeset samulja za ove dokumente, za šta je od Dionisija dobio rukom pisanu potvrdu. . Karakteristično je da je u svom pismu moskovskim kraljevima, carigradski patrijarh tražio da se pošalje "plata" svim episkopima koji su potpisali tomos. .

Time je završena misija ruskih izaslanika u Carigradu. Nakon što su dobili potreban „paket dokumenata“, Aleksejev i Lisitsa su otišli kući.

Kako je navedeno, ovako brzo okončanje slučaja objašnjava se, prije svega, željom turske vlade da održi mir sa Moskvom. Međutim, vezirova nada bila je uzaludna. U proleće 1686. godine, kada su moskovski ambasadori boravili u Turskoj, u Moskvi su već bili u toku pregovori sa ličnim predstavnicima poljskog kralja oko potpisivanja mirovnog ugovora. „Vječni mir“ sa Poljskom zaključen je 21. aprila. Moskva se obavezala da će prekinuti mir sa turskim sultanom i krimskim kanom i odmah poslati trupe na krimske prelaze da zaštite Poljsku od tatarskih napada. Poljska vlada je, sa svoje strane, garantovala da pravoslavno stanovništvo na poljskoj teritoriji ne može biti prisiljeno na uniju, a najviše pravoslavno sveštenstvo će dobiti inicijaciju od kijevskog mitropolita. .

Ali ovaj sporazum je mogao stupiti na snagu tek nakon što ga je potpisao poljski kralj. Budući da je Jan Sobieski u to vrijeme bio u vojnom pohodu na Moldaviju, sporazum je on potvrdio tek u jesen 1686. Istovremeno, u Moskvi je donesena odluka da se opremi vojna kampanja protiv Krimskog kana, saveznika Turske.

Ova stvarna objava rata Osmanskom carstvu gotovo je poništila rezultate misije činovnika Nikite Aleksejeva. Na povratku iz Carigrada, moskovski ambasador je zajedno sa svojim pismima uhapšen dok je prolazio Krimom. Moskovska vlada ga je uspjela osloboditi tako što je u zamjenu poslala jednog značajnog tatarskog zarobljenika Krimskom kanu .

Čim je Konstantinopolj saznao da je Moskva zaključila „večni mir“ sa Poljskom, položaj patrijarha Dionisija postao je krajnje nezavidan. Protiv njega se odmah u Sinodu formirala opozicija. Episkopi nezadovoljni Dionisijem optužili su ga za tajne veze sa Moskvom, navodeći kao potvrdu činjenicu prelaska Kijevske mitropolije na moskovskog patrijarha. Kao rezultat toga, Dionisije je izgubio svoju patrijaršiju dva mjeseca nakon zvaničnog stupanja na tron ​​Carigrada . Međutim, čin prenosa Kijevske mitropolije pod jurisdikciju Moskve nije poništen, iz čega je jasno da su optužbe na račun Dionisija bile samo povod za njegovo uklanjanje sa resora.

Rezultati

Šta se dalje dogodilo? Sukob između Gedeona Četvertinskog i Lazara Baranoviča doveo je do toga da je ovaj odlučio da napusti jurisdikciju Kijevskog mitropolita i potčini se direktno moskovskom patrijarhu. Tako je Černigovska biskupija zapravo napustila Kijevsku mitropoliju . Sličnu sudbinu naslijedila je i Mogiljevska biskupija. Od početka 18. vijeka ovdje su postavljani episkopi ne više iz Kijeva, već iz Moskve (od vremena osnivanja Sinoda, odnosno iz Sankt Peterburga) .

Uprkos garancijama koje je poljska vlada dala 1686. godine, unijatska propaganda nije zaustavljena. Kao rezultat toga, početkom 18. stoljeća, biskupije Lavov, Lutsk i Pšemysl konačno su postale unijatske. Dakle, već dvadeset pet godina nakon što se pridružio Moskovskoj patrijaršiji, kijevski mitropolit sa poglavara ogromnog autonomnog crkvenog okruga postao je samo vladajući episkop Kijevske eparhije.

Dva naslednika Gideona Četvertinskog - Varlaam Jasinski (1690-1707) i Joasaf Krokovski (1708-1718) izabrani su u Kijevu na saborima i posvećeni su samo u Moskvi. Međutim, nakon što je Petar I izvršio sinodsku reformu, kijevskom sveštenstvu je oduzeto pravo izbora mitropolita slobodnim glasovima. Godine 1722. „izabran“ je kijevski arhipastir prema nova šema. Sinod je caru predložio četiri kandidata, od kojih je Petar izabrao Varlaama Vonyatoviča, koji je bio na kijevskom prijestolju do 1730. godine. Karakteristično je da Vladika Varlaam više nije dobio čin mitropolita, već samo arhiepiskopa. Od tog vremena Kijevska mitropolija se zapravo pretvorila u jednu od običnih eparhija Ruske Crkve. Postepeno, posebnosti ukrajinskog crkvenog pojanja, ukrajinskog izgovora liturgijskih tekstova i ukrajinskog štampanja crkvenih knjiga uveliko su se izravnale. Tako su se strahovi ukrajinskog sveštenstva 1685. pokazali sasvim opravdanima.

Da sumiramo sve gore navedeno, treba napomenuti da su događaji iz 1686. godine jasno odražavali unutrašnje stanje i Moskovske patrijaršije, Carigradske crkve i Kijevske mitropolije. Prvo, Moskva je, osjećajući svoju političku moć, smatrala za sebe dopuštenim da napravi značajna odstupanja od kanonskog poretka rješavanja crkvenih pitanja. I postupak za izbor mitropolita Gedeona Četvertinskog, njegovo ustoličenje u Moskvi i dobijanje retroaktivnog blagoslova carigradskog patrijarha počinjeni su protivno kanonima. Drugo, pokazalo se da je ponašanje istočnih arhijereja u rješavanju ovog pitanja potpuno determinisano dvama faktorima - položajem turske vlade i ličnom materijalnom dobiti. Promena raspoloženja jerusalimskog patrijarha Dositeja zabeležena iznad posle sastanka moskovskih ambasadora sa vezirom pokazuje da je čak i ovaj, daleko od najgoreg predstavnika grčkog episkopata, mogao značajno da prilagodi svoje kanonske stavove pod uticajem dvojice naznačeni faktori. Konačno, ukrajinsko sveštenstvo se mnogo promenilo za trideset godina od Perejaslavske Rade, prema rečima N. D. Polonske-Vasilenko, prošlo je „veliku evoluciju“; . Ako je 1654. čvrsto branila svoju kanonsku podređenost Carigradu, onda je 1685. ponizno prenijela ovo pitanje na diskreciju carigradskog patrijarha. Karakteristično je da ne vidimo proteste protiv postupka izbora i posvećenja mitropolita Gideona ni od hetmana, ni od kozačkih starešina, ni od crkvenih bratstava.

Kako danas možemo ocijeniti akt iz 1686? Sasvim je očigledno da je to bilo uslovljeno političkom situacijom koja se razvila u drugoj polovini 17. veka. Proces integracije Ukrajine u moskovsku državu nije mogao a da ne povlači za sobom postepeno izglađivanje karakteristika njene administrativne strukture, lokalne uprave i obrazovnog sistema. U tom kontekstu, ulazak Kijevske mitropolije u sastav Moskovske patrijaršije nakon Perejaslavske rade izgleda neizbježan. Ovu neumoljivu logiku istorijskog procesa savršeno su razumeli i ruski i ukrajinski istoričari. Na primjer, profesor I. I. Ogienko (kasnije mitropolit Ilarion) pisao je da je pripajanje Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji „logično proizašlo iz političke aneksije, iz akta iz 1654. godine, i nije bilo snage da to spriječi. Trideset i dvije godine (1654-1686) sveštenstvo je branilo nezavisnost svoje Crkve – i može se samo čuditi što se nije tako tvrdoglavo i dugo odreklo svoje slobode.” .

Istovremeno, način na koji je pristup izvršen ne može se priznati kao normativan. Stoga nije iznenađujuće što je ukrajinska nacionalna historiografija uvijek osporila kanoničnost akata iz 1685-86.

U dvadesetom veku, carigradski patrijarsi su više puta kritikovali događaje iz 1686. Tako je 1924. godine patrijarh Grigorije VII u Tomosu o davanju autokefalnosti Poljskoj pravoslavnoj crkvi napisao sledeće: „Prvo odvajanje od našeg prestola Kijevske mitropolije i pravoslavnih mitropolija Litvanije i Poljske, zavisnih od nje, takođe kako se njihovo pripajanje Svetoj Moskovskoj Crkvi nije odvijalo po uputstvima kanonskih pravila, nije ispoštovano ni sve što je ustanovljeno u vezi sa potpunom crkvenom autonomijom Kijevskog mitropolita, koji je nosio titulu egzarha vaseljenskog trona. .” . Patrijarh Grigorije je naveo tri razloga koji su mu omogućili da odobri autokefalnost pravoslavnoj crkvi u okviru obnovljene Poljske države. To je, prvo, potreba da se crkvene granice usklade sa novim političkim granicama, drugo, pravo carigradskog patrijaršijskog trona da pruža podršku pravoslavnim crkvama „u potrebi” i, treće, kršenje kanonskih pravila počinjeno 1686. godine (pravoslavni biskupije Poljske, Litvanije i Bjelorusije 1686. godine bila je dio Kijevske mitropolije). Međutim, sam akt iz 1686. patrijarh Grigorije nije poništio. Na teritoriji Ukrajine nastavio je da priznaje zakonsku jurisdikciju Moskovskog patrijarha.

Pravoslavna crkva u Litvaniji.

Ranije je rečeno da se mitropolit kijevski i sve Rusije Maksim preselio u Vladimir 1299. godine, a njegov naslednik, mitropolit Petar, preselio se u Moskvu 1333. godine. Kako su se pojavile dvije zaraćene države Poljska-Litvanija i Moskva, prisustvo jedne metropole smještene u jednom od glavnih gradova sve je više izazivalo odbijanje od strane Litvanije. Sve češće se postavljalo pitanje kako se mitropolit kijevski i sve Rusije mogao nalaziti ne u Kijevu, već u Moskvi. Moskovski knezovi smatrali su ovaj poredak sasvim logičnim, budući da su Moskovsku kneževinu smatrali jedinim i prirodnim nasljednikom Kievan Rus, a sami kao direktni potomci Rurikoviča. Moskva nije bila zadovoljna samo jednim – zavisnošću u imenovanju mitropolita od strane carigradskog patrijarha. Međutim, ni Vizantija ni Rim nisu bili zadovoljni željom Moskve za nezavisnošću. Stoljeće se pokušavalo podijeliti jedna crkva na dvije.

Litvanski prinčevi, nastojeći da održe relativnu nezavisnost od Poljske, nisu se mešali u aktivnosti Pravoslavna crkva. Tome je doprinio napad reformatora na Katoličku crkvu, od kojih su najopasniji neprijatelj Rima bili češki husiti, pokret koji je svojim idejama mogao zarobiti pravoslavne niže slojeve Rusije. Da bi to izbjegli, katolici su bili primorani da formalno uvjeravaju pravoslavne da priznaju načela istočne grčke vjere. Sam car Rimskog Carstva Sigismund svečano je izjavio da „...pravoslavna vjera u svetost svojih dogmata nije inferiorna od rimokatoličke, a pravoslavni se od katolika u suštini razlikuju samo po bradi i ženama svećenika. .” Poljski kralj Vladislav II, sin Jagela, uzevši u obzir političku situaciju, dao je pravoslavcima jednaka prava sa katolicima u vršenju bogosluženja. Istovremeno, poljsko-litvanske vlasti su nastojale da otrgnu svoje pravoslavne podanike od Moskve, tražeći obnovu mitropolije u Kijevu. Izbor Grigorija Tsamblaka, poznatog propovednika istočnog pravoslavlja, pisca i propovednika, za mitropolita kijevskog u to vreme, dogodio se 1415. godine na saboru ukrajinskih i beloruskih episkopa. Svoje dužnosti obavljao je samo pet godina, nakon čega je bio primoran, očigledno zbog političkih intriga, da ode u nemački manastir. Do 1431. godine pravoslavne eparhije su se ponovo ujedinjavale pod rukom moskovskog mitropolita Fotija. Nakon njegove smrti 1431. godine, episkop Rjazanski Jona izabran je za mitropolita u Moskvi. A dvije godine kasnije, litvanski knez Svidrigailo, vatreni pristalica pravoslavlja, zatražio je od carigradskog patrijarha novog mitropolita u Kijevu - smolenskog episkopa Gerasima, koji je ubrzo živ spaljen pod sumnjom za izdaju Svidrigaila. Nakon toga, eparhije su se ponovo ujedinile, iako ne baš voljno, jer Jona nije bio rukopoložen po istočnom obredu od carigradskog patrijarha. Završio se tako što je carigradski patrijarh 1435. hirotonisao svog štićenika, pristalica unije, Grka Isidora, koji je stigao u Moskvu 1437. godine.

Firentinska unija.

Zapadna katolička i istočna grčka crkva su se razdvojile, kao što smo ranije napomenuli, 1054. godine, i od tada su više puta izjavljivale svoju želju za ujedinjenjem. Naravno, pod uslovom da suprotna strana prepozna “prave” dogme. Dok je Vizantija bila u zenitu svoje slave, ujedinjenje se nije moglo dogoditi. Ali čim je napredovanje Osmanskog carstva ugrozilo samo postojanje Vizantijskog carstva, njegove ambicije su se značajno smanjile, a patrijarsi i car su pod određenim uslovima postali pristalice ujedinjenja sa Rimom. Upravo je to bio cilj koji je težio Firentinskom saboru, sazvanom na inicijativu pape Eugena i vizantijskog cara Jovana VIII Paleologa. Moskovski knez Vasilij II polagao je velike nade u ovu katedralu, nadajući se da će od carigradskog patrijarha tražiti pravo autokefalnosti (crkvene nezavisnosti). U Firencu je poslao čitavu delegaciju na čelu sa mitropolitom Isidorom, u kojoj je bio i kneževski ambasador.

U radu Firentinskog sabora (1439 - 1442) učestvovala je prilično velika delegacija Istočne pravoslavne crkve. U procesu pripremanja najvažnijih odluka o ujedinjenju crkava, na saboru su se rasplamsali dogmatski sporovi. Međutim, zbog istih razloga povezanih s turskom opasnošću, vizantijski predstavnici bili su prisiljeni priznati papinu supremaciju i prihvatiti dogme katoličke vjere uz uvjet održavanja pravoslavnih rituala. Mitropolit Isidor, kao jedini predstavnik Ruske pravoslavne crkve i Moskve i Kijeva, branio je potrebu unije, ali je naišao na protivljenje svetovnog predstavnika moskovskog kneza - episkopa Tome iz Tvera.

Kao rezultat dugih diskusija i žestokih dogmatskih rasprava, unija je prihvaćena, ali kada se Isidor vratio u Moskvu, Vasilij II je bio bijesan na rezultate aktivnosti ruske delegacije i Isidora lično. U nadi da će u crkvenim poslovima dobiti autonomiju i nezavisnost od Carigrada, novostvoreni „legat sa strane sv. Petar" Isidor je doneo moskovskom knezu papsko pismo, u kojem Veliki vojvoda je bio pozvan da bude „revan pomoćnik“ Isidoru u zamenu za „papski blagoslov“. Po nalogu kneza, Isidor je zatvoren u Čudotvornom manastiru, odakle je pobegao prvo u Litvaniju, zatim u Kijev i na kraju u Rim, gde je postao kardinal, formalno ostajući mitropolit Kijeva i cele Rusije.

Nastala je zanimljiva situacija. Odnosi sa Vizantijom su bili pokvareni, jer se ispostavilo da je i sam patrijarh bio pristalica unije, svi pokušaji Vasilija II da dobije dozvolu iz Carigrada da samostalno izabere mitropolita bili su neuspješni. Kijevski knez Olelko je također bio zbunjen Isidorovim ponašanjem i namjerama. U odgovoru na njegov zahtjev (6 godina nakon Isidorovog odlaska) carigradskom patrijarhu Grigoriju, ovaj je odgovorio da je kardinal Kir-Isidor legitimni mitropolit kijevski i cijele Rusije.

Sam Isidor uopće nije bio uključen u poslove kijevske metropole, iako je više puta planirao doći u Kijev. U međuvremenu, Vasilij II je, saznavši za patrijarhov odgovor na Isidora, 1448. godine ponovo pokrenuo izbor episkopa Rjazanskog Jone za mitropolita. Ali došlo je vrijeme kada je ideja sindikata prestala biti relevantna. Oba pokretača ove akcije (papa Eugen i car Jovan) su umrli, novi papa Nikola V bio je pristalica katoličanstva, poljski kralj i litvanski princ Kazimir izrazili su potpunu potčinjenost Rimu. Međutim, vojni uspjesi moskovskog kneza primorali su Kazimira da se obrati biskupu Joni za pomoć u potpisivanju mira s Moskvom u zamjenu za obećanje da će ujediniti metropole. Jona je zaista postao istinski ujedinjen mitropolit cijele Rusije i Moskve, Ukrajine i Bjelorusije, ali ga neki episkopi nisu priznavali.

Podjela gradskih područja.

U međuvremenu, 1453. godine dogodila se strašna katastrofa za ceo pravoslavni svet: Turci su zauzeli Carigrad i uništili ga. U Moskvi je ovaj događaj smatran Božjom kaznom za izdaju pravoslavlja na Firentinskom saboru i od sada se nisu smatrali povezanim sa Vizantijom u smislu obaveznog rukopoloženja mitropolita. Isidor, koji je sebe nazivao mitropolitom Kijevskim i sve Rusije, bio je neposredni svjedok pada Carigrada, nakon čega se vratio u Rim i postao savjetnik novog pape Kalista III, koji se ponovo vratio idejama unije. Po Isidorovom savjetu, posebnom bulom 1458. postavio je episkopa Makarija za mitropolita u Galiciji. I nakon toga počeo je tražiti obnavljanje posebne Kijevske mitropolije. Rascjep nekadašnje ujedinjene crkve dogodio se 3. septembra 1458. godine, kada je nasljednik Kalista III, papa Pije II, izdao bulu kojom je Kijevsku mitropoliju podijelio na gornju (moskovsku) i donju (poljsko-litvansku) mitropoliju. Istovremeno, gornju mitropoliju je zadržao isti Isidor, a donju iguman grčkog manastira Grigorije, Isidorov učenik sa titulom mitropolit kijevski i sve Rusije. Istovremeno, Pije II je apelovao na Kazimira i rusko stado u Kneževini Litvaniji da ne puste ni moskovske ni carigradske izaslanike u litvanski dio, a na stado u gornjoj metropoli - s apelom da ne priznaju Jonu. Činjenica je da su nakon poraza Vizantije postojala dva univerzalna pravoslavni patrijarh- jedan u Carigradu pod vlašću turskog sultana, a drugi u Rimu.

U skladu s tim, moskovski mitropolit Jona sazvao je lokalni sabor ruskih episkopa i položio od njih zakletvu vjernosti. Međutim, poglavari biskupija koje su bile dio Litvanije nisu žurile da ga priznaju. Istovremeno, kijevski knez Semjon Olelkovič priznao je Jonu za poglavara ruske crkve. Oba carigradska patrijarha (Rimljan u egzilu, priznat od pape, i Istanbulski, koji je odobrio sultan Muhamed II), iako su međusobno zavađeni, ipak su potvrdili zakonitost imenovanja kijevskog mitropolita Grgura. Inače, isti Isidor je 1461. postao carigradski patrijarh u egzilu, koji, naravno, nije mogao a da ne prepozna svog učenika i štićenika. Tako je nekada jedinstvena Ruska pravoslavna crkva bila podeljena na dve mitropolije. Oko ove zamršenosti događaja i interesa nastavlja se debata među istoričarima i političarima o tome ko ima više prava da se smatra za mitropolita na pravnoj osnovi. Formalno, moskovskog mitropolita Jonu nije hirotonisao carigradski patrijarh, ali je Grigorije Kijevski bio, i to ne jedan, već dvojica odjednom. Ali jedan od njih je bio u Rimu i djelovao je u ime pape, odnosno, u stvari, bio je unijat, a drugi je posvetio mitropolite s milostivom dozvolom turskog sultana. U Moskvi, kao što je poznato, unija nije bila priznata, a povjerenje u Vizantiju narušeno je padom drevnog centra pravoslavlja - Konstantinopolja.

U narednih nekoliko godina Turci su osvojili Srbiju, Bugarsku, Grčku i Bosnu. Pravoslavni svijet je gubio svoje istorijske korijene. Moskovska Rusija se sve više odvajala od starih hrišćanskih centara - Rima i Carigrada i jačala svoju samostalnost u crkvenom životu, dok je Kijevska mitropolija, nastavljajući komunikaciju sa oba centra, bila rastrzana između Zapada i Istoka. Napredujuća polonizacija ukrajinskog društva prijetila je potpunim gubitkom njegovog identiteta, pa čak i promjenom vjere. Ali to se nije dogodilo, po cijenu titanskih napora, pravoslavlje se nije rastvorilo ni u katoličanstvu ni u protestantskom reformizmu.

| |

Istorija Kijevske mitropolije

Predmongolski period (X - sredina XIII veka)

Jahja Antiohijski tvrdi da su „mitropolit i episkopi“ poslani da krste Vladimira i njegov narod. Diplomska knjiga (XVI vek) pominje (fiktivnog) mitropolita Leona, koji je 991. godine otišao iz Konstantinopolja u Rusiju, ali to nije potvrđeno ni u jednom pouzdanom izvoru. I obrnuto, informacija vizantijskog crkvenog istoričara Nikifora Kalista iz 14. veka da je izvesni Teofilakt premešten pod Vasilijem II (-) iz Sebastijske stolice u Rus, dobro se slaže sa podacima Jahje Antiohijskog i Titmara Merseburškog. . Ovo je prvi kijevski mitropolit o kome su sačuvane verodostojne informacije. Slika mučenika Sevastijana na stupovima Kijevske Sofije, netipična za hramsko slikarstvo u Vizantiji, daje razloga da se tvrdi da je mitropolit Teofilakt bio prvi kijevski mitropolit.

Mitropolita Jovana I svedoče ne samo spomenici ciklusa Boris-Gleb, već i pečat. Vjerovatno je on zauzimao sjedište otprilike 20-30 godina u prvoj četvrtini 11. stoljeća. Nadalje, do dolaska Teopempta (1039.) ostaje jaz. Takve praznine se ne mogu isključiti za ranija vremena. Vjerovatno je prva rezidencija mitropolita bila Pereyaslavl. U drugoj polovini 11. veka, Perejaslavlj (kao i Černigov i Vladimir-na-Kljazmi) je neko vreme imao svoju mitropolu, uz Kijevsku mitropolu, to bi trebalo da utiče na spisak ruskih prvojerarha. Ipak, prava Carigradske patrijaršije u ranom periodu postojanja Staroruske crkve ostaju van svake sumnje.

Motivi postavljanja Ilariona na stolicu (1051.) nisu sasvim jasni, da li se radilo o protestu crkvene reformske stranke (pristaša loze Studitskog manastira) protiv simonije koja je cvjetala u Vizantiji ili o realizaciji zahtjeva sv. kneževske vlasti da prošire svoju ulogu u imenovanju mitropolita, ili nijedno drugo. Podrazumijeva se da je osnažena ruska crkva morala težiti većoj nezavisnosti pred vizantijskom hegemonijom. Međutim, ne možemo govoriti o nekakvoj direktnoj, stalno rastućoj antigrčkoj opoziciji, jer u ovom slučaju grčki

Godine 1439. najviši hijerarsi grčke i rimske crkve, okupivši se na saboru u Firenci, zaključili su uniju - čin ujedinjenja obje grane kršćanstva.
Za učešće u ovoj akciji, sabor moskovskih vladara proteruje tadašnjeg mitropolita Isidora, birajući umesto njega episkopa Rjazanskog Jonu. Vaseljenski patrijarh nije priznao ove izbore, pa je 1458. imenovao Grigorija Bugarskog mitropolita u Kijevu. Kao odgovor, Moskva ne priznaje Gregorija. Na saboru koji je okupio Jona 1448. godine, mitropoliti eparhija koje su se nalazile na teritoriji pod kontrolom moskovskog kneza zakleli su se „da neće odstupiti od svete moskovske Crkve“. U ovom dokumentu se po prvi put Ruska crkva naziva Moskva.
Tako je Moskva 1448. godine podijelila Kijevsku mitropoliju, proglasivši njenu autokefalnost, koju Carigrad i druge crkve nisu priznavale 141 godinu. Moskovski mitropoliti više ne polažu pravo na titulu "Kijev", oni sebe nazivaju "mitropolitom moskovskim i sve Rusije".

P Okrovskaya crkva u selu Sutkivtsi (regija Hmelnitsky) - hram iz 15. stoljeća. Na vrhu se mogu vidjeti puškarnice borbenog sloja, ako je potrebno, crkva je pretvorena u tvrđavu

Tako se u prvom udžbeniku istorije - objavljenom prema urednici Inoćentija Gizela "Sinopsis" - pojavio odeljak "Odakle su došla dva mitropolita u Rusiju".
Moskva ne priznaje kijevskog mitropolita, Konstantinopolj i Kijev - moskovskog. Ovo je početak konfrontacije između Konstantinopolja i Moskve.
1589: Moskovska patrijaršija
1453. Carigrad je pao pod napadima Turaka Osmanlija. Moskva se proglašava „trećim Rimom“, a vek kasnije već cilja na patrijaršiju. To je učinjeno iz političkih razloga - čak su to zapisali u svojim dokumentima, govoreći: "Car-otac je rekao, a mi smo osudili." Godine 1589. u Moskvu je došao vaseljenski patrijarh Jeremija II. Vladar Boris Godunov pozvao ga je na pregovore o mogućem selidbi iz grada koji su zauzeli Turci, ali se ispostavilo da se patrijarhu nudi "drevna prestonica" - Vladimir na Kljazmi, i da će ostaviti sopstvenog mitropolita u Moskvi.

Katedrala Uspenja Prečistenskog u Vilnjusu - rezidencija kijevskog mitropolita u 15.-18.

Kada je Jeremija to odbio, svjetovne vlasti su izvršile pritisak na njega da prizna moskovskog mitropolita kao nezavisnog patrijarha.
U međuvremenu, Konstantinopolj je i dalje potvrđivao Kijevskog mitropolita. Ovo je zadovoljilo sve, pogotovo što je Kijev de facto uživao autokefalne ovlasti - katedrala je birala mitropolita, a u Fanaru (rezidenciji carigradskog patrijarha) samo su izdali pismo kojim je potvrđivao njegovu hirotoniju.

Patrijarh je zbog turske agresije sjedio u svojoj rezidenciji i nije ni pokušao da ode odatle bez potrebe. Kijevski mitropolit je, međutim, imao pravo na ogromnu teritoriju - od Vilnusa i Bele Crkve, od Pšemisla do Smolenska.
1620: Jerusalimski patrijarh posvećuje mitropolita
Nakon pokušaja Rima i Varšave da uvedu uniju u Ukrajini (1596.), nacionalna elita je imala još jednu ideju o autokefalnosti - ovoga puta u obliku Kijevska patrijaršija. O tome su razmišljali i knez Vasilij-Konstantin Ostrožski i kasnije Petar Mogila. Kijevskog patrijarha, nakon mukotrpnog rada, morali su priznati svi jerarsi, uključujući i Papu - to bi omogućilo onima koji su prešli u uniju da se bez problema vrate u okrilje jedne lokalne crkve.

U međuvremenu, problem unijatskog raskola nastao je već u početkom XVII V. Čak i kijevski mitropolit prihvata uniju, a tron ​​postaje upražnjen. Konačno, 1620. godine, jerusalimski patrijarh je, imajući potrebna ovlašćenja iz Carigrada, tajno, pod zaštitom kozaka, hirotonisao novog mitropolita. Tada je unija prestala da predstavlja problem: nakon rata Hmeljnicki, kada su Ukrajinci stigli do Visle, jednostavno je ukinuta. Značajno je da je ukrajinsko sveštenstvo kategorički odbilo da se zakune moskovskom caru u Perejaslavu 1654. godine. U Moskvu je na pregovore otišla i duhovna (ne kozačka i ne buržoaska) misija koju je vodio teolog Inocent Gisel - nisu ništa potpisali.

Crkva Ilije u selu Subotov (Čerkaska oblast). Grobnica porodice Hmeljnicki

Moskva je nakon sklapanja političke unije željela i crkvenu uniju. Na tome je posebno insistirao patrijarh Kakim (Savelov). Zajedno sa moskovskim carem više puta se obraćao carigradskom patrijarhu tražeći od njega da popusti Moskvi. ukrajinska crkva, ali nije dobio saglasnost.

Skoro 500 godina Ruska pravoslavna crkva bila je Kijevska mitropolija Carigradske patrijaršije. Isto kao Penza sada, na primjerJ.
988. - krštenje Rusije, formiranje Kijevske mitropolije Carigradske crkve.
1299. - prijenos odjela Kijevske mitropolije u Vladimir na Kljazmi.
1354-55 - odobrenje prenosa u Carigrad.
1325 - prijenos odjela u Moskvu.
1439. - potpisana je unija između carigradske crkve i katolika.
1441 - Knez VasilijIIuhapsio imenovanog mitropolita, koji je podržavao uniju (ujedinjenje) Carigrada i katolika.
1446 - Princ Dmitrij Šemjaka, koji se borio za vlast sa VasilijemIIpozvao Jonu Rjazanskog da zameni mitropolita. Ali Jona je našao podršku samo na sjeveru.
1454. - Episkopi Konstantinopolja ponovo biraju pravoslavnog patrijarha.
1458 - Papa, a 1459. katedrala u Moskvi podijelila je metropolu na dva dijela. Tako su se Kijevska i Moskovska crkva podijelile. Kijevska regija je pristala na uniju, Moskovska regija nije pristala na uniju.
1467 - Kijevski mitropolit - unijat Grigorije ponovo se ujedinio sa pravoslavljem. Carigradski patrijarh traži da se Grigorije prizna i u Moskvi. Moskovska mitropolija odbija.
1589 - službeno je priznata autokefalnost Ruske pravoslavne crkve, uspostavljena Moskovska patrijaršija. Istovremeno, Kijevska mitropolija ostaje u Carigradskoj patrijaršiji.
1596. - većina biskupa Kijevske mitropolije, na čelu s mitropolitom, potpisala je uniju sa katolicima. Tako se u Ukrajini pojavila grkokatolička crkva. Vremenom je stekla uporište u zapadnim regionima Ukrajine.
1596. godine, istovremeno se održava i sabor u Brestu, na kojem 2 episkopa i egzarh carigradskog patrijarha odbijaju da podrže uniju. U ostalim krajevima, osim na Zapadu, većina vjernika je ostala pravoslavna, slažući se sa odlukom sabora.
1685. - Moskovska vlada i hetman Samoilovich održavaju izbore za mitropolita podređenog Moskovskoj patrijaršiji, ne čekajući blagoslov carigradskog patrijarha. Kijevsko sveštenstvo protestuje zbog izbora koji su održani pod pritiskom Moskve.
1686. – Carigradska patrijaršija predala je Kijevsku mitropoliju Moskovskoj patrijaršiji.
1721 - ukinuta je patrijaršija i osnovan Sinod. Kijevska mitropolija gubi sve privilegije i postaje obična mitropolija Moskovske patrijaršije.
1794. - Pravoslavni biskup Viktor pozvao je grkokatolike da pređu u njih pravoslavne vere. Ukinute su grkokatoličke župe sa manje od 100 domaćinstava. Ako je u nekom gradu ili selu bilo ljudi koji su hteli da pređu u pravoslavlje, u selo se slao sveštenik i odred vojnika da nasilno prenesu Hram pravoslavcima.
Dana 24. januara 1874. godine, stanovnici sela Pratulin okupili su se kod hrama da spreče njegovo prenošenje u pravoslavnu crkvu. Jedan odred vojnika otvorio je vatru na ljude. Ranjeno je 200, a ubijeno je 13 ljudi, koje je Katolička crkva kasnije proglasila pratulinskim mučenicima.
Ja ću završiti kratak pregled riječima iz članka koji sam pronašao na Bogoslova.ru:
„Okolnosti pripajanja Kijevske mitropolije Moskovskoj patrijaršiji važna su istorijska lekcija za nas. Još jednom nas podsjećaju da u svim okolnostima, u svakoj političkoj situaciji, Crkva Hristova, koja je stub i temelj istine(1 Tim 3,15), moraju nastojati da poštuju nepokolebljive kanonske temelje. Uostalom, ni jedno odstupanje od crkvenih pravila, ma koliko dobri ciljevi bili opravdani, ne prolazi bez traga. Grijesi političara i jerarha počinjeni u 17. vijeku bumerangom vraćaju se nama, njihovim potomcima, stavljajući nas pred ozbiljan izbor. Hoćemo li moći adekvatno odgovoriti na ovaj izazov?